CORAÇÃO DE OTA

Encontrar Deus através da proposta ‘Nova Evangelização na Cidade’

2012-02-18T20:50:00.002Z

19.02.2012Lisboa |Missão MetrópolesEncontrar Deus através da proposta ‘Nova Evangelização na Cidade’Missão Metrópoles. Assim se chama o projecto de nova evangelização para 12 cidades europeias, que foi também adoptado pelo Patriarcado de Lisboa como ‘Nova Evangelização na Cidade’. Catequeses Quaresmais, leitura de textos de Santo Agostinho, leitura continuada do Evangelho de São Marcos, Jornadas Penitenciais e Jornada Diocesana da Juventude são as propostas da Missão Metrópoles, que irá decorrer no tempo da Quaresma até à Páscoa. Em Junho do ano passado, o presidente do recém-criado Conselho Pontifício para a Promoção da Nova Evangelização, arcebispo Rino Fisichella, garantia ao Jornal VOZ DA VERDADE que estavam a ser organizadas em Roma diversas iniciativas para preparar o Sínodo dos Bispos sobre a Nova Evangelização, a realizar em Outubro de 2012. No mês seguinte, chegava a confirmação: Lisboa é uma das 12 cidades europeias que vai viver a Missão Metrópoles, juntamente com Barcelona, Budapeste, Bruxelas, Dublin, Frankfurt, Liverpool, Paris, Turim, Varsóvia, Viena e Zagreb. O objectivo é apenas um: dar a conhecer Cristo a quem ainda não O conhece. Reevangelizar a Europa“Um programa especial para a vivência da nossa Quaresma deste ano”. É desta forma que o Cardeal-Patriarca de Lisboa apresenta à diocese a Missão Metrópoles. Num vídeo publicado esta semana no site oficial do Patriarcado de Lisboa (www.patriarcado-lisboa.pt), D. José Policarpo recorda que este projecto de nova evangelização foi proposto a 12 grandes cidades europeias pelo Papa Bento XVI. “Isto mostra a preocupação do Santo Padre com a reevangelização da Europa, ou mais exactamente, com uma nova evangelização na Europa, continente que foi a base do cristianismo e que ultimamente tem caído numa espécie de indiferentismo, de agnosticismo, em que as comunidades cristãs são minorias e em que muitas vezes nem todos os membros destas comunidades têm uma compreensão profunda do que é a fé”.A Missão Metrópoles integra, sobretudo, as cidades que organizaram, no início deste século, o Congresso Internacional para a Nova Evangelização (ICNE), entre as quais Lisboa. “[A Missão Metrópoles] Será para nós, também, o momento de recuperar e reavivar os desafios e as perspectivas que nos ficaram do ICNE”, assume D. José Policarpo. Missão MetrópolesTodo o programa da Missão Metrópoles está previsto com a centralidade na Catedral e no ministério do bispo diocesano. “A Catedral é o coração da diocese, é aí onde está a cátedra do bispo, onde o seu magistério deve ser exercido. E dentro dessa linha, o Santo Padre pediu aos bispos destas 12 dioceses que façam três catequeses quaresmais nas respectivas catedrais durante a Quaresma, a apontar especialmente para os catecúmenos, os jovens e as famílias”, aponta o Cardeal-Patriarca no vídeo. Falando do caso concreto da Diocese de Lisboa, D. José Policarpo recorda que “há muito tempo” que é feito “este itinerário de catequese do bispo diocesano na catedral durante a Quaresma”. Neste sentido, serão mantidas as seis Catequeses Quaresmais habituais, tendo como destinatários em particular, além dos três pedidos pelo Papa [catecúmenos, jovens e famílias], o “mundo da cultura, os que se dedicam dia-a-dia à solidariedade e os que têm uma responsabilidade na sociedade de condução dessa mesma sociedade”.A leitura de textos de Santo Agostinho, no dia 24 de Março, na Igreja do Coração de Jesus, a leitura continuada do Evangelho de São Marcos, a 15 de Abril, na Sé, diversas Jornadas Penitenciais em igrejas de Lisboa e a Jornada Diocesana da Juventude, na Baixa lisboeta, a 1 de Abril, são as restantes iniciativas do projecto ‘Nova Evangelização na Cidade’. “Este programa de nova evangelização tem três dimensões: o anúncio, através das catequeses, a celebração da penitência e a partilha fraterna, que retoma uma longa tradição de renúncia quaresmal”, salienta D. José Policarpo.A mensagem vídeo do Cardeal-Patriarca de Lisboa sobre a Missão Metrópoles termina com um convite, em tom de desafio e de esperança. “Convido-vos a todos a participardes directamente nos eventos! Espero vivamente que todas as comunidades cristãs encontrem formas de fazer eco na própria comunidade destas realizações na diocese. Anúncio, celebração da penitência, partilha fraterna na caridade: que estas três dimensões dêem qualidade à nossa Quaresma, a Quaresma de 2012 vivida por todos nós em circunstâncias muito peculiares de exigência humana que se tem que transformar e dar lugar à coragem cristã”.

Catequeses Quaresmais Apresentação geralAs Catequeses Quaresmais deste ano de 2012 inserem-se num projecto de evangelização proposto pelo Pontifício Conselho para a Promoção da Nova Evangelização e envolverá 12 grandes cidades europeias: Lisboa, Barcelona, Budapeste, Bruxelas, Dublin, Frankfurt, Liverpool, Paris, Turim, Varsóvia, Viena e Zagreb.A Evangelização a partir da Catedral: Igreja Mãe da Diocese, sublinha a unidade da evangelização, a partir do ministério do Bispo, o primeiro evangelizador. É na Catedral que o Bispo tem a sua Cátedra de mestre da fé. Este projecto convida todos os membros da Igreja diocesana a escutarem com atenção o magistério do seu Bispo. Por isso espera-se que as catequeses tenham eco apropriado nas comunidades cristãs.Em Lisboa fazemos, há vários anos, esta evangelização a partir da Catedral, através das 6 Catequeses Quaresmais feitas pelo Cardeal-Patriarca nos 6 domingos da Quaresma. Nos outros anos escolheu-se um tema central, que se desdobrava em seis sub-temas. Neste projecto isso não é possível, pois cada catequese é dirigida a um público alvo e o tema é dirigido a esse público.Na escolha das 12 cidades integraram-se aquelas que organizaram, no início deste século, o Congresso Internacional para a Nova Evangelização (ICNE), entre as quais Lisboa. Este projecto de nova evangelização convida-nos a reavivar as interpelações que nos deixou o ICNE.As Catequeses serão às 18 horas, na Sé Patriarcal. Seguir-se-á sempre a Eucaristia, às 19 horas, presidida pelo Cardeal-Patriarca.D. José Policarpo TemasSemanalmente, na página da Missão Metrópoles (www.missaometropoles.org) criada pela diocese, o Cardeal-Patriarca de Lisboa fará a apresentação em vídeo de cada tema da Catequese Quaresmal. Em seis vídeos, que irão sendo publicados na quarta-feira anterior a cada catequese, D. José Policarpo resume o tema em reflexão e lança o convite à presença, em especial, dos destinatários de cada Catequese Quaresmal.

1ª Catequese Quaresmal, dia 26 de Fevereiro:Da fé ao Baptismo: a fé como caminho de vida(Catequese dirigida aos Catecúmenos)

2ª Catequese Quaresmal, dia 4 de Março:Do Amor à Caridade(Catequese dirigida às Famílias)

3ª Catequese Quaresmal, dia 11 de Março:Anunciar o Evangelho é intervir na Cultura(Catequese dirigida aos Agentes Culturais)

4ª Catequese Quaresmal, dia 18 de Março:A caridade é luz para a fé: «um coração que vê»(Catequese dirigida aos obreiros da solidariedade e da caridade)

5ª Catequese Quaresmal, dia 25 de Março:A evangelização é discernimento da realidade à luz da fé(Catequese dirigida aos responsáveis pela construção da comunidade)

6ª Catequese Quaresmal, dia 1 de Abril:Jesus Cristo é a novidade radical: a fé da Igreja(Catequese dirigida aos jovens)

Transmissão vídeo das catequeses pela internetO site do Patriarcado de Lisboa na internet, em www.patriarcado-lisboa.pt, vai transmitir em vídeo todas as Catequeses Quaresmais proferidas pelo Cardeal-Patriarca, D. José Policarpo. Numa parceria desenvolvida pelo Departamento da Comunicação do Patriarcado de Lisboa com a Rádio Renascença e o Portal Sapo, a transmissão será assegurada através de duas câmaras de filmar e irá para o ar uns minutos antes das 18h00, a hora marcada para o início da catequese. A parceria com a Rádio Renascença é assegurada através da equipa da webtv desta rádio, a V+, sendo que o Portal Sapo disponibiliza o seu espaço na internet para assegurar uma transmissão vídeo com boa qualidade de imagem.São já várias as paróquias da Diocese de Lisboa que se estão a organizar para transmitir as Catequeses Quaresmais nas suas igrejas. Em algumas paróquias, reproduzindo o som pelas colunas do templo; noutros casos, o Jornal VOZ DA VERDADE sabe que há paróquias que estão a organizar a transmissão vídeo através de ecrãs colocados também nas igrejas.

Procura de Deus com Santo AgostinhoA leitura de textos de Santo Agostinho. Esta é a proposta do Patriarcado de Lisboa integrada na Missão Metrópoles. Irá decorrer no dia 24 de Março, sábado, a partir das 16 horas, na Igreja do Sagrado Coração de Jesus (Rua Camilo Castelo Branco, nº 4, ao Marquês de Pombal, em Lisboa) Com São Marcos encontrar DeusUma semana após a Páscoa, no dia 15 de Abril (Domingo II da Páscoa ou da Divina Misericórdia), o desafio é ‘Com São Marcos encontrar Deus’.

Neste sentido, a partir das 16 horas, na Sé de Lisboa, haverá a leitura continuada do Evangelho de São Marcos por figuras públicas ligadas às artes e ao espectáculo. A sessão será intercalada por momentos musicais de canto gregoriano. Jornadas PenitenciaisAo longo da Missão Metrópoles, várias igrejas de toda a Diocese de Lisboa vão receber as Jornadas Penitenciais.

O objectivo é que as pessoas se reconciliem com Deus, através do sacramento da Reconciliação. Durante as Jornadas Penitenciais haverá também a exposição do Santíssimo Sacramento. No site www.missaometropoles.org poderá consultar a lista das igrejas e os horários destas jornadas

Papa alerta novos cardeais: "Não é fácil deixar a lógica do poder e da glória"

2012-02-18T13:48:00.001Z

Bento XVI recordou aos cardeais que estes participam agora na governação da Igreja universal, pela qual devem estar dispostos a dar a própria vida.O Papa aproveitou a sua alocução no Consistório de hoje para alertar os novos cardeais para os perigos de não abandonarem a lógica mundana do poder e da glória, abraçando a do Evangelho.Para este efeito, Bento XVI recorreu ao episódio bíblico em que dois dos apóstolos, Tiago e João, perguntam a Jesus se, quando chegar a sua glória, se podem sentar “um à tua direita e outro à tua esquerda”. Perante este pedido os outros dez apóstolos indignam-se.Segundo o Papa este episódio demonstra como nenhum dos apóstolos compreendia a “lógica da vida que Jesus testemunha”. “Indignam-se porque não é fácil entrar na lógica do Evangelho, deixando a do poder e da glória”, remata Bento XVI.Antes, o Papa dirigiu-se aos novos cardeais que hoje foram criados no Consistório em Roma, explicando as responsabilidades que acompanham o seu novo cargo: “Serão chamados a analisar e avaliar os casos, os problemas e os critérios pastorais que dizem respeito à missão da Igreja inteira. Nesta delicada tarefa, servir-lhes-á de exemplo e ajuda o testemunho de fé prestado pelo Príncipe dos Apóstolos, com a sua vida e morte, pois, por amor de Cristo, deu-se inteiramente até ao sacrifício extremo.”A referência ao “Príncipe dos Apóstolos” diz respeito a São Pedro, que foi martirizado pela sua fé em Cristo e de quem o Papa é sucessor.Durante a cerimónia os novos cardeais receberam os seus títulos de bispos, padres ou diáconos de diferentes igrejas da diocese de Roma. Apesar de hoje serem sobretudo simbólicos, estes cargos têm um significado particular: “Através da atribuição do título duma igreja desta Cidade [de Roma] ou duma diocese suburbicária [dos subúrbios], os novos Cardeais ficam, para todos os efeitos, inseridos na Igreja de Roma guiada pelo Sucessor de Pedro, para cooperar estreitamente com ele no governo da Igreja universal”, referiu Bento XVI.O Papa entregou também aos novos cardeais o seu barrete, cuja cor, igual ao das vestes dos cardeais, está carregada de simbolismo: “Aos novos Cardeais, é confiado o serviço do amor: amor a Deus, amor à sua Igreja, amor aos irmãos com dedicação absoluta e incondicional – se for necessário – até ao derramamento do sangue, como diz a fórmula para a imposição do barrete cardinalício e como indica a cor vermelha das vestes que trazem.”Por fim, os novos cardeais recebem também um anel. O desenho do anel pode mudar de Consistório para Consistório e, neste caso, inclui a imagem dos apóstolos Pedro e Paulo e, no centro, uma estrela que representa Nossa Senhora. “Trazendo este anel, sois convidados diariamente a recordar o testemunho de Cristo que os dois Apóstolos deram até ao seu martírio aqui em Roma, tornando assim fecunda a Igreja com o seu sangue. Por sua vez a evocação da Virgem Maria constituirá para vós um convite incessante a seguir Aquela que permaneceu firme na fé e serva humilde do Senhor”.As palavras do Papa contra a “lógica do poder e da glória” chegam aos ouvidos dos cardeais numa altura em que o Vaticano tem sido abalado pela revelação de documentos privados que, segundo alguns analistas, reflectem disputas de poder entre membros da Cúria Romana, muitos dos quais são cardeais.A confirmar-se, este facto dá um sentido ainda mais urgente às palavras de Bento XVI no Consistório de hoje: “Domínio e serviço, egoísmo e altruísmo, posse e dom, lucro e gratuidade: estas lógicas, profundamente contrastantes, defrontam-se em todo o tempo e lugar. Que a vossa missão na Igreja e no mundo se situe sempre e só ‘em Cristo’ e corresponda à sua lógica e não à do mundo, sendo iluminada pela fé e animada pela caridade que nos vem da Cruz gloriosa do Senhor”, pediu o Papa.

Afixada por papinto às Sábado, Fevereiro 18, 2012

Mensagem do Cardeal Patriarca para a Quaresma 2012

2012-02-14T20:57:00.000Z

A Quaresma é o tempo litúrgico que nos convida a situar a nossa vida cristã no essencial da sua verdade: a de peregrinos do Céu, na humildade da nossa fragilidade e na coragem da nossa fidelidade. Experimentamos já uma realidade que ainda não possuímos completamente. O desejo da plenitude é o motor da nossa fidelidade. Só no Céu viveremos plenamente a Páscoa de Jesus; mas ela é já a realidade decisiva da nossa vida. Em cada Quaresma, que o mesmo é dizer em cada Páscoa, somos chamados a viver com uma fidelidade renovada esta semente de eternidade que foi semeada em nós pelo Espírito de Cristo ressuscitado. É assim que o Santo Padre começa a sua Mensagem: “A Quaresma oferece-nos a oportunidade de reflectir mais uma vez sobre o cerne da vida cristã: o amor. Com efeito, este é um tempo propício para renovarmos, com a ajuda da Palavra de Deus e dos Sacramentos, o nosso caminho pessoal e comunitário de fé. Trata-se de um percurso marcado pela oração e pela partilha, pelo silêncio e pelo jejum, com a esperança de viver a alegria pascal”.

A Mensagem de Bento XVI é muito bela; devemos todos partir dela para a vivência sincera da nossa Quaresma. Esta minha mensagem não pretende ser “outra mensagem”, ao lado da do Santo Padre. Quanto muito, posso considerar alguns dos desafios que nos lança, situando-os nas realidades concretas da nossa Igreja Diocesana.

A segurança da nossa fé

1. A fé é uma atitude que cresce e se aprofunda, à medida que nos leva a entrar em comunhão pessoal com Cristo e, por Ele, com Deus Trindade Santíssima. A Quaresma tem de ser tempo de aprofundamento da fé, pessoal e comunitária. O Santo Padre afirma: “Os mestres espirituais lembram que, na vida de fé, quem não avança, recua”. A firmeza ou a fragilidade da nossa fé tem aí a sua origem. Quem não vive a fé, torna-a mais fraca, menos segura, mais exposta às dúvidas; quem progride na fé, torna-a mais sólida, atitude inabalável, que vive a dúvida como um desafio, e enfrenta, sem vacilar, as diversas compreensões da vida que, hoje mais do que nunca, nos são dirigidas pelas vozes do mundo. A fragilidade da fé é a sua rotina, é a tibieza nos sentimentos, é a sua redução a tradições, que se vão esfarelando no embate com as vozes do mundo.

A firmeza da fé é um dom do Espírito Santo, o dom da fortaleza, o que nos recorda que só conduzidos por Ele crescemos na fé e que este crescimento nos aproxima mais de Deus e da plenitude da vida. A fé é para ser vivida, na ousadia da liberdade e da vida, e não para ser guardada no cofre das memórias de família. Sempre que dizemos “eu creio”, afirmamos a nossa decisão de vida, a sua compreensão e o itinerário para atingir a sua plenitude. A firmeza da fé foi a força dos mártires, o desafio dos santos, levou à coerência da vida, vivida na lógica da fé, da Palavra de Deus, da Palavra da Igreja, dos mandamentos do Senhor.

A persistência da esperança

2. A verdade da Quaresma reside na sinceridade com que nos relacionamos com Jesus Cristo, cuja Páscoa celebramos. Como diz o Santo Padre: “O fruto do acolhimento de Cristo é uma vida edificada segundo as três virtudes teologais”. À firmeza da fé, junta-se a persistência da esperança.

Vivem da esperança aqueles que já experimentaram a realidade definitiva da Páscoa de Jesus, inauguração da vida definitiva; e, porque já a experimentaram, desejam a sua plenitude. A esperança é persistência no que já se tem, como fruto da nossa união a Cristo, e desejo de aprofundar essa vida nova. O próprio esforço de fidelidade está ligado à esperança. Só o Espírito Santo pode alimentar em nós esse desejo de plenitude.

Num momento particularmente difícil que estamos a viver, são muitas as vozes a tentar suscitar a esperança. Nós, os cristãos, queremos viver a esperança teologal, isto é, aquela que só é possível com a força do Espírito, que nos faz desejar a plenitude da vida em Cristo. Esta esperança teologal engloba todas as realidades da nossa vida presente, que ganham em Cristo um sentido novo. A esperança é a virtude que nos ajuda a viver toda a realidade humana à luz da Páscoa de Jesus. A esperança exprime a fé no concreto da vida presente. Só a esperança teologal nos ajuda a não “desesperar” quando o sofrimento nos bate à porta.

A primazia da caridade

3. São Paulo afirma que, nesta vida presente, em que, unidos a Cristo, vivemos já as “primícias” do Reino dos Céus, permanecem a fé, a esperança e a caridade, mas que a maior é a caridade, a única que permanecerá no Reino definitivo (cf. 1Cor. 13, 8.13). Viver unido a Cristo é uma experiência de caridade: o amor com que Deus nos ama no Seu Filho e, com a força do amor de Deus, o amor com que nos amamos uns aos outros. A fé e a esperança são experiência do amor próprias da nossa situação de peregrinos do Reino dos Céus. Quando o cristão diz “eu creio”, no fundo ele diz: “eu amo” a Deus em Quem acredito; quando diz “eu espero”, ele diz: eu desejo deixar-me amar, e desejo amar de uma maneira cada vez mais generosa e total. É a caridade, vivida e desejada, que dá densidade à fé e à esperança.

O amor dos irmãos

4. O amor de Deus e o amor dos irmãos, para os cristãos, são um único amor, que é infundido no nosso coração pelo Espírito Santo. Quem ama a Deus, ama os irmãos. Se isso não acontecer, é porque o nosso amor a Deus não é sincero. A fé e a esperança exprimem-se, também, no amor fraterno.

Compreende-se, assim, que o Santo Padre, ao desafiar-nos para uma Quaresma vivida na profunda união a Jesus Cristo, ponha o acento no amor fraterno. Este não é redutível a esquemas impessoais de solidariedade; é amor de uma pessoa por outra, que se olham de frente, que se conhecem em toda a sua realidade. Noutro texto, o Santo Padre disse que a caridade fraterna é “um coração que vê”. Quando olhamos para o nosso irmão com o coração, quando ele nos comove, ele torna-se o nosso próximo. No fundo é ter para com os nossos irmãos a mesma atitude que a fé nos leva a ter com Jesus Cristo: olhá-lo de frente, como o outro que vem ao meu encontro, tentando perceber quem é e o que faz por mim. Ouçamos o Santo Padre: “é um convite a fixar o nosso olhar no outro, a começar por Jesus, e a estar atentos uns aos outros, a não se mostrar alheio e indiferente ao destino dos irmãos”.

Olhar toda a realidade dos nossos irmãos

5. Pode acontecer que quando estamos sobretudo sensíveis às necessidades materiais, ignoremos a verdade espiritual do nosso irmão, a sua necessidade de conversão à fé e à esperança. Um falso sentido de respeito pela intimidade do outro, a perda da noção do que é verdadeiramente bom ou mesmo a perda da noção da diferença do bem e do mal, podem dispensar-nos de, ao olharmos para o nosso irmão, o amarmos em toda a sua realidade. Se a fonte do nosso amor fraterno é o amor com que Deus nos ama, a ajuda material aos irmãos pode ser ocasião do anúncio do amor de Deus e de convite à conversão. Eu posso matar a fome aos meus irmãos, mas não ficarei bem com a consciência se nada fizer para os ajudar a recuperar espiritualmente o caminho da vida. A caridade fraterna impele-me tanto a socorrer os meus irmãos nas necessidades materiais como a ajudá-los a descobrir Jesus Cristo e o amor de Deus. E isto é mais possível se a nossa ajuda for fruto da caridade que aprendemos com Jesus Cristo. A caridade vivida é sempre o anúncio da salvação.

A fé, a esperança e a caridade, e o anúncio da salvação

6. Convido-vos, pois, na sequência do Santo Padre, a vivermos esta Quaresma ao ritmo das três virtudes teologais: a fé, a esperança e a caridade, o que exige de nós uma coerência com a profundidade sobrenatural da vida em união com Cristo, de cuja Páscoa vivemos, e que nos preparamos para celebrar. Convido-vos a mergulhar no mistério de Deus, Trindade Santíssima e a arrastarmos para essa comunhão as pessoas a quem amamos com um amor que tem a sua fonte em Deus.

Como dissemos, a caridade fraterna é sempre anúncio de Jesus Cristo, que ao transformar o nosso coração, fez dele “um coração que vê”. O Patriarcado de Lisboa aceitou o convite do Santo Padre, através do Pontifício Conselho para a Promoção da Nova Evangelização, para participar num programa de evangelização com outras onze cidades europeias, entre as quais aquelas que organizaram o Congresso Internacional para a Nova Evangelização. Para nós, Diocese de Lisboa, a participação neste programa de Nova Evangelização será ocasião de reavivar a memória do que foi o ICNE entre nós.

Este programa tem a sua sede na Catedral e no ministério do Bispo diocesano. Tem como primeira concretização o anúncio da nossa fé, para as pessoas do nosso tempo, no realismo humano da nossa população. Será prioritariamente dirigido aos catecúmenos, às famílias, aos jovens, aos intervenientes na cultura, aos obreiros da solidariedade e aos responsáveis pela construção da comunidade.

Outras duas formas de anúncio completarão este programa: uma proposta actual da mensagem de Santo Agostinho, anunciando a fé cristã aos que não têm fé, e uma leitura do Evangelho de Marcos.

Para as comunidades cristãs, o anúncio será completado com outras duas iniciativas: vivência do mistério da reconciliação através do Sacramento da Penitência, e a partilha fraterna. A caminhada na fé supõe sempre o abandono ao amor misericordioso de Deus expresso no ministério da Igreja, que perdoa e reconduz os filhos pródigos à intimidade com o Pai.

A partilha fraterna do que temos, para ajudar os que têm menos, entre nós tem já a longa tradição da “Renúncia Quaresmal”. Este ano pensaremos sobretudo naqueles irmãos das nossas comunidades que foram mais atingidos pela actual crise. O resultado desta partilha engrossará o nosso Fundo Diocesano “Igreja Solidária”, mas encontraremos formas de ligar mais ao concreto, garantindo que cada comunidade possa destinar aquilo que recolhe aos necessitados da própria comunidade, sem esquecer que a verdadeira dimensão desta família de irmãos é a Diocese, e que uma organização diocesana, garantida pela Caritas, é conveniente e necessária.

Espero que este programa interesse toda a Diocese, quer mobilizando para as actividades diocesanas, quer encontrando formas de fazer ecoar em cada comunidade o que se passa no coração da Diocese.

Não esqueçamos que só haverá Nova Evangelização se o nosso anúncio tiver um novo ardor, e se ousar novos métodos e novas expressões. É preciso ir além das nossas rotinas pastorais e voltar a encarnar a ousadia da Igreja apostólica. Esta Quaresma tem mesmo de ser, para todos nós, ocasião de conversão. Cristo, que continua a querer salvar todos os homens, precisa da nossa ousadia, porque O queremos seguir e partilhar com Ele a missão, nesta sociedade que parece ter-se afastado tanto d’Ele e do Seu Evangelho.

Lisboa, 7 de Fevereiro de 2012, Festa das Cinco Chagas do Senhor

† JOSÉ, Cardeal-Patriarca

Memorias que ficam e nos desafiam

2012-02-13T22:00:00.003Z

D. Laurinda Pereira

A D. Laurinda foi associada do Apostolado da Oração durante mais de 50 anos, muitos dos quais foi Zeladora de uma das zonas.

Todas as palavras são poucas para descrever a grande mulher que foi a D. Laurinda, sempre muito dedicada à Paróquia, foi catequista muitos anos, assim como também sempre ajudou na organização das Festa de Nossa Senhora da Piedade, visitava os doentes e a sua partilha com os mais necessitados era para Ela prioridade.

Também todos os anos o retido do A.O nunca faltava, podíamos sempre contar com ela. Numa palavra era uma Mulher com (M) grande ......Sempre atenta, disponível, e com um coração cheio de amor.

Temos a certeza que Deus já lhe deu a grande recompensa, tão bem conquistada neste mundo.

(Obrigada Laurinda que daí do Céu rogue a Deus por todos nós...... )

Mensagem para a Quaresma 2012 de BENTO XVI

2012-02-10T13:39:00.003Z

PEDE MAIS ATENÇÃO AOS OUTROS E UMA PREOCUPAÇÃO CONCRETA PELOS MAIS POBRES

O Papa Bento XVI pede, na sua Mensagem para a Quaresma 2012, mais atenção uns aos outros e uma «preocupação concreta pelos mais pobres», lembrando que «o encontro com o outro e a abertura do coração às suas necessidades são ocasião de salvação e de bem-aventurança».

No documento, intitulado «Prestemos atenção uns aos outros, para nos estimularmos ao amor e às boas obras» - expressão retirada da Carta aos Hebreus - o Santo Padre convida os católicos a uma atitude contrária à «indiferença» e ao «desinteresse», que nascem do egoísmo, mascarado por uma aparência de respeito pela «esfera privada».

E, neste sentido, Bento XVI adverte: «a atenção ao outro inclui que se deseje, para ele ou para ela, o bem sob todos os seus aspectos: físico, moral e espiritual». O bem, explica, «é aquilo que suscita, protege e promove a vida, a fraternidade e a comunhão. Assim, a responsabilidade pelo próximo significa querer e favorecer o bem do outro, desejando que também ele se abra à lógica do bem; interessar-se pelo irmão quer dizer abrir os olhos às suas necessidades».

O Papa prossegue a sua Mensagem apelando a que sejamos capazes de «ter misericórdia» por quem sofre; «o nosso coração nunca deve estar tão absorvido pelas nossas coisas e problemas que fique surdo ao brado do pobre».

Bento XVI fala ainda da necessidade de «recuperar a dimensão do amor cristão» que assenta na obra de misericórdia espiritual «corrigir os que erram», de modo que não fiquemos «calados diante do mal».

«Penso aqui na atitude daqueles cristãos que preferem, por respeito humano ou mera comodidade, adequar-se à mentalidade comum em vez de alertar os próprios irmãos contra modos de pensar e agir que contradizem a verdade e não seguem o caminho do bem», refere, lembrando que «a nossa existência está ligada com a dos outros, quer no bem quer no mal; tanto o pecado como as obras de amor possuem também uma dimensão social».

O Santo Padre termina a sua Mensagem com um repto, inspirado na Carta aos Hebreus (6, 10): «que todos, à vista de um mundo que exige dos cristãos um renovado testemunho de amor e fidelidade ao Senhor, sintam a urgência de esforçar-se por adiantar no amor, no serviço e nas obras boas

DEVOÇÃO AO SAGRADO CORAÇÃO DE JESUS

2012-02-05T17:49:00.001Z

ENTRONIZAI OS CORAÇÕES DE JESUS E DE MARIA EM VOSSOS E LARES

ACTO DE CONSAGRAÇÃO AOS

SAGRADOS CORAÇÕES DE JESUS E MARIA

"Sacratíssimos Corações de Jesus e de Maria, a vós me consagro, assim como toda minha família. Consagramos a vós nosso próprio ser, toda nossa vida, tudo o que somos, tudo o que temos, e tudo o que amamos.

A vós damos nossos corações e nossas almas. A vós dedicamos nosso lar e nosso país. Conscientes de que, através desta consagração nós, agora, vos prometemos viver cristãmente praticando as virtudes de nossa religião, sem nos envergonharmos de testemunhar a fé.

Ó Sacratíssimos Corações de Jesus e de Maria, aceitai esta humilde oferta de entrega de cada um de nós, através deste ato de consagração.

ORIGEM DA DEVOÇÃO AO SAGRADO CORAÇÃO DE JESUS

Na sexta-feira depois da oitava da festa do Corpo de Deus, a Igreja celebra a festa do Sagrado Coração de Jesus. De acordo com os desejos de Nosso Senhor, manifestados a Santa Margarida Maria Alacoque, deve ser dia de reparação, pela ingratidão, frieza, desprezo e sacrilégios que muitas vezes sofreu na Eucaristia, por parte de maus cristãos, e às vezes até por parte de pessoas que se presumem piedosas. Em todas as igrejas se fazem neste dia, solenes atos colectivos de reparação. Para estimular os cristãos e retribuir com amor tantas e tão grandes provas de amor do divino Coração de Jesus, dedicou à sua veneração, não só a primeira sexta-feira de cada mês, mas também um mês inteiro, o mês de Junho.

No dia 16 de Junho de 1675, durante uma exposição do Santíssimo Sacramento, Nosso Senhor apareceu a Santa Margarida Maria Alacoque e, descobrindo seu Coração, disse-lhe: “Eis o coração que tanto tem amado aos homens e em recompensa não recebe, da maior parte deles, senão ingratidões pelas irreverências e sacrilégios, frieza e desprezo que tem por Mim neste Sacramento de Amor”.

Quem é devoto do Sagrado Coração de Jesus?

“Tem devoção ao Sagrado Coração de Jesus, quem considera o amor que Jesus Cristo patenteou na sua vida, na morte e no SSmo Sacramento, quem considera os afectos, os sofrimentos da alma de Jesus Cristo.

“É devoto do Sagrado Coração de Jesus, quem ama a Jesus Cristo, imita suas virtudes; quem Lhe faz reparação honorífica dos ultrajes que recebe e tudo isto, para corresponder ao amor que Ele nos vota.

“O Sagrado Coração de Jesus, na “GRANDE PROMESSA”, concedeu a inestimável graça da perseverança final aos que comungarem na primeira sexta-feira de nove meses seguidos. Pelo que se introduziu o exercício de devoções em honra do Sagrado Coração, na primeira sexta-feira de cada mês. Além da graça prometida, ganha-se uma indulgência plenária (Comunhão, reparação, oração e meditação por algum tempo sobre a infinita bondade do Sagrado Coração). (Pe. Réus: “Orai”)

Jesus, portanto, quer que Lhe demos amor e reparação das ofensas contra a Eucaristia, honrando e venerando o seu divino Coração.

E como para nos obrigar a isto, fez as seguintes magníficas promessas, em que fala a misericórdia do seu Sagrado Coração:

AS PROMESSAS

<> Dar-lhes-ei todas as graças necessárias ao seu estado.

<> Porei paz em suas famílias.

<> Consolá-lo-ei em todas as suas aflições.

<> Serei o seu refúgio na vida e principalmente na morte.

<> Derramarei abundantes bênçãos sobre todas as suas empresas .

<> Os pecadores acharão no meu Coração o manancial e o oceano infinito de misericórdia.

<> As almas tíbias tornar-se-ão fervorosas.

<> As almas fervorosas| alterar-se-ão, rapidamente, às eminências da perfeição.

<> Abençoarei as casas, onde se expuser e venerar a imagem do meu Sagrado Coração.

<> Darei aos sacerdotes o dom de abrandarem os corações mais endurecidos.

<> As pessoas que propagarem estas devoção, terão os seus nomes escritos no meu Coração, para nunca dele serem apagados.

<> A GRANDE PROMESSA: Prometo-te, pela excessiva misericórdia e pelo amor todo-poderoso do meu Coração, conceder a todos que comungarem nas primeiras sextas-feiras de nove meses consecutivos, a graça da penitência final, que não morrerão em minha inimizade, nem sem receberem os seus sacramentos, e que o meu divino Coração lhes será seguro asilo nesta última hora.

Segue abaixo, a ficha de controle para as pessoas que se dispuserem a fazer as Comunhões Reparadoras ao Sagrado Coração de Jesus

À PROCURA DA PALAVRA

2012-01-28T14:41:00.001Z

À PROCURA DA PALAVRA

DOMINGO IV COMUM

“Que vem a ser isto? Uma nova doutrina, com tal autoridade….” Mc 1, 27

A autoridade que atrai

O pai, interpretado por George Clooney no filme “Os Descendentes, que, inesperadamente, tem de cuidar das duas filhas porque a mulher teve um grave acidente, surpreende-se com a pouca autoridade que tem sobre elas. Irá descobrir que a autoridade tem a ver com convicções, com a referência a valores fundamentais e comunitários, com a profundidade da relação, e até com a importância das raízes familiares. Mas a autoridade é diferente do autoritarismo. A primeira tem em conta o interlocutor, é uma proposta de crescimento, algo que desacomoda mas que também atrai; o segundo é afirmação de força e domínio, impõe sem convencer, nada faz para tornar credíveis as convicções que defende.

A autoridade de Jesus incomodava e atraía. Certamente ninguém adormecia quando ele falava ou tinha o pensamento noutro lado. Logo no início do evangelho de Marcos (ainda estamos no primeiro capítulo) participamos na força transformadora da sua palavra. Imaginamos os olhos a brilhar dos ouvintes, mas também o incómodo da religião de subsistência, dos ritos vazios de vida, da ideia de um Deus distante ou indiferente ao quotidiano. Que dizia Jesus de novo, com que palavra expressava o amor, mas também como semeava o projecto que Deus tem para todos, como maravilhava quem O escutava?

É curioso como o homem com o “espírito impuro” estava calmo e integrado na assembleia até ouvir Jesus. Talvez fosse um dos mais “praticantes”, habituado a uma religião que “não aquecia nem arrefecia”. A palavra viva de Jesus faz revelar a prisão daquele homem. E liberta-o com a mesma palavra. Não é uma mudança fácil (é agitado violentamente, solta um forte grito) mas tem o sabor de uma recriação. É a bondade de Deus em movimento, capaz de devolver a verdadeira liberdade que compromete, que leva a descobrir a vida nova em Cristo, que faz nascer e crescer a fé como motor de transformação do mundo.

Por estes dias Mons. Fernando Sebastián, Arcebispo emérito de Pamplona e Tudela, falando aos padres de Lisboa nas Jornadas de Formação Permanente sobre a “Nova Evangelização”, afirmou-a como “a acção pastoral que se ordena directamente a fortalecer a fé dos que crêem (muitos afastados, débeis, feridos…) e a fomentar, provocar a fé dos que não crêem, que desertaram da Igreja ou nunca acreditaram. Isto significa uma redescoberta da fé como raiz da vida cristã. Temos de superar a pastoral utilitária (…) a dispersão. Parecemos a Igreja dos centenários, das solenidades. A fé é conversão a Deus, a Jesus Cristo, à vida eterna, ruptura com o modo de ser do mundo, comunhão com a Igreja. Não podemos conformar-nos com menos.” A autoridade tem a ver com o “mais” do amor: e isso atrai!

P. Vitor Gonçalves

Indicações do Vaticano para preparar o Ano da Fé

2012-01-27T13:10:00.000Z

A celebrar entre 11 de Outubro de 2012 e 24 de Novembro de 2013 –, indicações essas que, segundo o documento, «desejam favorecer tanto o encontro com Cristo por meio de autênticas testemunhas da fé, quanto o conhecimento sempre maior dos seus conteúdos».O documento foi redigido «por ordem do Papa Bento XVI», «em acordo com os Dicastérios competentes da Santa Sé e com a contribuição do Comité para a Preparação do Ano da Fé.«O Ano da Fé quer contribuir para uma conversão renovada ao Senhor Jesus e à redescoberta da fé, para que todos os membros da Igreja sejam testemunhas credíveis e alegres do Senhor ressuscitado no mundo de hoje, capazes de indicar a “porta da fé” a tantas pessoas que estão em busca».A Congregação lembra que o início deste Ano da Fé coincide com «a grata recordação de dois grandes eventos que marcaram a face da Igreja nos nossos dias»: os 50 anos da abertura do Concílio Vaticano II e o vigésimo aniversário da promulgação do Catecismo da Igreja Católica.«Cada iniciativa para o Ano da Fé quer favorecer a alegre redescoberta e o testemunho renovado da fé» e as indicações oferecidas na Nota visam «convidar todos os membros da Igreja ao empenho, a fim de que este Ano seja a ocasião privilegiada para partilhar aquilo que o cristão tem de mais caro: Cristo Jesus, Redentor do homem, Rei do Universo, “autor e consumador da fé”».O organismo da Santa Sé lembra que «a fé é um acto pessoal e ao mesmo tempo comunitário: é um dom de Deus que deve ser vivenciado na grande comunhão da Igreja e deve ser comunicado ao mundo».Celebração a nível universal, nacional e localNa Nota são apresentadas sugestões para a celebração do Ano da Fé ao nível da Igreja universal, das conferências episcopais, das dioceses e das paróquias, comunidades, associações e movimentosNo âmbito da Igreja universal, o documento refere que o principal evento eclesial no início do Ano da Fé é a Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos, convocada por Bento XVI para Outubro de 2012, sobre a Nova evangelização para a transmissão da fé cristã, durante a qual tem lugar uma celebração solene de inauguração do Ano da FéDurante este período «devem-se encorajar as romarias dos fiéis à Sé de Pedro», «será importante favorecer também as romarias à Terra Santa» e, procurando «encorajar qualquer iniciativa que ajude os fiéis a reconhecer o papel especial de Maria no mistério da salvação», «será muito conveniente organizar romarias, celebrações e encontros junto dos maiores Santuários».O documento aponta ainda a realização de simpósios, congressos e encontros «de grande porte, também a nível internacional», e a organização de «várias iniciativas ecuménicas»Num âmbito mais restrito, a Nota defende que as conferências episcopais dediquem «uma jornada de estudo ao tema da fé, do seu testemunho pessoal e da sua transmissão às novas gerações».Além disso, «será útil favorecer a republicação dos Documentos do Concílio Vaticano II, do Catecismo da Igreja Católica e do seu Compêndio, também em edições de bolso» e espera-se um «esforço renovado para traduzir os documentos do Concílio Vaticano II e o Catecismo da Igreja Católica nas línguas em que ainda não existem».Aproveitando as potencialidades dos novos meios de comunicação, os Pastores devem empenhar-se em «promover transmissões televisivas ou radiofónicas, filmes e publicações, também a nível popular e acessíveis a um grande público, sobre o tema da fé, dos seus princípios e conteúdos, como também sobre o significado eclesial do Concílio Vaticano II».No âmbito diocesano, «deseja-se uma celebração de abertura do Ano da Fé e uma solene conclusão do mesmo a nível de cada Igreja particular» e propõe-se que em cada diocese do mundo se organize uma jornada sobre o Catecismo da Igreja Católica, «convidando especialmente os sacerdotes, as pessoas consagradas e os catequistas».Além disso, cada Bispo poderá dedicar uma Carta Pastoral «ao tema da fé, recordando a importância do Concílio Vaticano II e do Catecismo da Igreja Católica», e deseja-se que em cada diocese se organizem momentos de catequese dirigidos aos jovens e aos que procuram um sentido para a vida.«Os Bispos são convidados a organizar, especialmente no período da Quaresma, celebrações penitenciais nas quais se peça perdão a Deus, também e particularmente, pelos pecados contra a fé. Este Ano será também um tempo favorável para se aproximar com maior fé e maior frequência do sacramento da penitência».A fala ainda no «envolvimento do mundo académico e da cultura por uma renovada ocasião de diálogo criativo entre fé e razão por meio de simpósios, congressos e jornadas de estudo, especialmente nas universidades católicas» e em aproveitar-se o Ano da Fé para «prestar uma maior atenção às escolas católicas, lugares próprios para oferecer aos alunos um testemunho vivo do Senhor».Finalmente, ao nível das paróquias, comunidades, associações e movimentos, a Congregação começa por dizer que, preparando o Ano da Fé, «todos os fiéis são convidados a ler e meditar atentamente a Carta Apostólica Porta fidei», de Bento XVI. Este Ano é uma «ocasião propícia também para intensificar a celebração da fé na liturgia, particularmente na Eucaristia».Os sacerdotes podem prestar mais atenção ao estudo dos documentos do Concílio e do Catecismo da Igreja Católica, tirando daí fruto para a pastoral paroquial».Os catequistas devem aproveitar a «riqueza doutrinal» do Catecismo e as paróquias devem ter um «empenho renovado na difusão e na distribuição do Catecismo da Igreja Católica ou de outros subsídios adequados às famílias».Os membros dos Institutos de Vida Consagrada e das Sociedades de Vida Apostólica são desafiados a empenhar-se «na nova evangelização, com uma adesão renovada ao Senhor Jesus», as comunidades contemplativas «dedicarão uma intenção de oração especial para a renovação da fé no Povo de Deus e para um novo impulso na sua transmissão às jovens gerações» e as associações e movimentos eclesiais são convidados a promover iniciativas específicas que, «pela contribuição do próprio carisma e em colaboração com os Pastores locais, sejam inseridas no grande evento do Ano da Fé

O MUNDO À NOSSA VOLTA

2012-01-20T13:35:00.000Z

Sim e exactamente por isso. Erick Erickson construiu a teoria do desenvolvimento psico-social dos indivíduos a partir de etapas que não são mais do que ultrapassagens das diversas crises por onde o ser humano tem de passar para crescer. De outra maneira ficaríamos sempre crianças. Talvez se possa dizer o mesmo a respeito das sociedades. Se soubermos aproveitar o momento difícil em que nos encontramos, podemos sair dele mais doridos, mas também mais amadurecidos. A crise é sempre um choque com a realidade, que nos obriga não só a parar, mas também a “reparar” (“re-parar”) quer no sentido de “prestar atenção” ao que nos está a acontecer (pensar, reflectir), quer no sentido de corrigir/reparar trajectórias de vida, refazer projectos, reconstruir futuros, tomando as decisões necessárias para seguir em frente. Neste aspecto, é uma porta aberta e uma ocasião favorável à esperança que está do outro lado da crise em busca de resposta, quando não escondida dentro da mesma crise e, neste caso, à espera que a acordem.A realidade não muda, ou só muda na medida em que mudarmos nós. E mudarmos, em primeiro lugar, a nossa concepção de vida, para depois mudarmos a nossa concepção de esperança e os caminhos para a atingir. Temos muito que resolver ao nível da vida que levámos, da esperança que a alimentou e dos caminhos percorridos. Andámos a viver na lua, confundindo sonho com vida e esperança com miragens; agora caímos na dureza da realidade. Mas atenção! Não basta mudar de vida, como pretendem alguns, no sentido de viver com menos, adaptando o seu estilo às posses económicas, nem tão pouco mudar a nossa concepção de esperança, sonhando menos e duma forma mais realista. Mais do que mudar de vida, precisamos de mudar a vida, dando-lhe novos conteúdos e enchendo-a de valores autênticos, como sublinharam alguns dos nossos bispos nas homilias do Natal, apelando à recuperação dos valores espirituais e morais na nossa vida comum. E mais do que sonhar menos esperança, precisamos de conquistá-la, buscando-a no caminho onde ela se encontra, porque acertar com a verdadeira esperança é acertar com o caminho que a ela conduz.

Há quem olhe a crise como tempo de espera, como se fosse uma onda gigantesca que nos assusta ao passar por cima de nós, mas que acabará por seguir em frente rumo à praia, para depois retomarmos a vida do costume. É querer que ela passe por nós (aguentar), quando nós é que temos de passar pela crise e sair dela com a lição aprendida, ou seja, sabendo pelo menos que temos de mudar o caminho que nos trouxe até aqui. Parece claro que outro terá de ser o rumo a dar às nossas vidas.
Chamou-me a atenção a mensagem natalícia do Cardeal Patriarca de Lisboa, ao falar da necessidade duma nova etapa da civilização em que se desse prioridade aos valores do espírito e não apenas ao dinheiro, apontando o caminho de Belém com uma pergunta no seu título: “E se o Natal nos ajudasse a enfrentar a crise?”. Pergunta provocadora às nossas vidas e convite desafiante a pormo-nos a caminho de Belém e do Presépio, ao encontro dum Deus Menino, duma família acolhedora e duma vida mais simples, mas certamente mais aquecida e humana. Talvez esteja aqui a nova etapa da civilização de que falava D. José Policarpo na sua mensagem de Natal: uma civilização assente e construída a partir de Deus, da Família e da pobreza/riqueza partilhadas. Temos muito a aprender com o Natal e o Presépio. Os magos, diz-nos Mateus, foram até lá e, oferecendo o melhor que tinham, regressaram ao seu país “por outro caminho”. É esse “outro caminho” que temos de percorrer, de regresso à nossa realidade pequena e ao nosso país pobre.
Esperança em tempo de crise? Sim, se tivermos a coragem de ir pelo caminho que traz “vida nova” para que haja “ano novo” e um virar de página nas agruras que nos esperam.

PARA A CELEBRAÇÃO DO ANO DA FÉ

2012-01-13T20:50:00.002Z

Congregação para a Doutrina da Fé publicou uma Nota com indicações pastorais para o Ano da Fé – a celebrar entre 11 de Outubro de 2012 e 24 de Novembro de 2013 – , indicações essas que, segundo o documento, «desejam favorecer tanto o encontro com Cristo por meio de autênticas testemunhas da fé, quanto o conhecimento sempre maior dos seus conteúdos».Na Nota são apresentadas sugestões para a celebração do Ano da Fé, ao nível da Igreja universal, das conferências episcopais, das dioceses e das paróquias, comunidades, associações e movimentos.No âmbito da Igreja universal, o documento refere que o principal evento eclesial no início do Ano da Fé é a Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos, convocada por Bento XVI para Outubro de 2012, sobre a Nova evangelização para a transmissão da fé cristã, durante a qual tem lugar uma celebração solene de inauguração do Ano da Fé.Durante este período «devem-se encorajar as romarias dos fiéis à Sé de Pedro», «será importante favorecer também as romarias à Terra Santa» e, procurando «encorajar qualquer iniciativa que ajude os fiéis a reconhecer o papel especial de Maria no mistério da salvação», «será muito conveniente organizar romarias, celebrações e encontros junto dos maiores Santuários».O documento aponta ainda a realização de simpósios, congressos e encontros «de grande porte, também a nível internacional», e a organização de «várias iniciativas ecuménicas».Num âmbito mais restrito, a Nota defende que as conferências episcopais dediquem «uma jornada de estudo ao tema da fé, do seu testemunho pessoal e da sua transmissão às novas gerações».Além disso, «será útil favorecer a republicação dos Documentos do Concílio Vaticano II, do Catecismo da Igreja Católica e do seu Compêndio, também em edições de bolso» e espera-se um «esforço renovado para traduzir os documentos do Concílio Vaticano II e o Catecismo da Igreja Católica nas línguas em que ainda não existem».Aproveitando as potencialidades dos novos meios de comunicação, os Pastores devem empenhar-se em «promover transmissões televisivas ou radiofónicas, filmes e publicações, também a nível popular e acessíveis a um grande público, sobre o tema da fé, dos seus princípios e conteúdos, como também sobre o significado eclesial do Concílio Vaticano II».No âmbito diocesano, «deseja-se uma celebração de abertura do Ano da Fé e uma solene conclusão do mesmo a nível de cada Igreja particular» e propõe-se que em cada diocese do mundo se organize uma jornada sobre o Catecismo da Igreja Católica, «convidando especialmente os sacerdotes, as pessoas consagradas e os catequistas».Além disso, cada Bispo poderá dedicar uma Carta Pastoral «ao tema da fé, recordando a importância do Concílio Vaticano II e do Catecismo da Igreja Católica», e deseja-se que em cada diocese se organizem momentos de catequese dirigidos aos jovens e aos que procuram um sentido para a vida.«Os Bispos são convidados a organizar, especialmente no período da Quaresma, celebrações penitenciais nas quais se peça perdão a Deus, também e particularmente, pelos pecados contra a fé. Este Ano será também um tempo favorável para se aproximar com maior fé e maior frequência do sacramento da penitência».A Nota fala ainda no «envolvimento do mundo académico e da cultura por uma renovada ocasião de diálogo criativo entre fé e razão por meio de simpósios, congressos e jornadas de estudo, especialmente nas universidades católicas» e em aproveitar-se o Ano da Fé para «prestar uma maior atenção às escolas católicas, lugares próprios para oferecer aos alunos um testemunho vivo do Senhor».Finalmente, ao nível das paróquias, comunidades, associações e movimentos, a Congregação começa por dizer que, preparando o Ano da Fé, «todos os fiéis são convidados a ler e meditar atentamente a Carta Apostólica Porta fidei», de Bento XVI. Este Ano é uma «ocasião propícia também para intensificar a celebração da fé na liturgia, particularmente na Eucaristia».Os sacerdotes podem prestar mais atenção ao estudo dos documentos do Concílio e do Catecismo da Igreja Católica, «tirando daí fruto para a pastoral paroquial».Os catequistas devem aproveitar a «riqueza doutrinal» do Catecismo e as paróquias devem ter um «empenho renovado na difusão e na distribuição do Catecismo da Igreja Católica ou de outros subsídios adequados às famílias».Os membros dos Institutos de Vida Consagrada e das Sociedades de Vida Apostólica são desafiados a empenhar-se «na nova evangelização, com uma adesão renovada ao Senhor Jesus», as comunidades contemplativas «dedicarão uma intenção de oração especial para a renovação da fé no Povo de Deus e para um novo impulso na sua transmissão às jovens gerações» e as associações e movimentos eclesiais são convidados a promover iniciativas específicas que, «pela contribuição do próprio carisma e em colaboração com os Pastores locais, sejam inseridas no grande evento do Ano da Fé».

A Igreja e a Maçonaria

2012-01-13T17:40:00.001Z

Tudo opõe a filosofia maçónica e a religião católica
1 — Historicamente

Cada um sabe quem foi São Pedro, chefe dos Apóstolos, primeiro bispo de Roma, a quem Jesus confiou a sua Igreja.
As origens da maçonaria são muito mais escuras. No entanto, historiadores admitem que a sua criação resultou da transformação e fusão de quatro lojas da maçonaria operativa (a dos construtores de catedrais) em Londres, em 1717, sob o impulso de dois pastores protestantes, James Anderson (presbiteriano) e Jean-Théophile Desaguliers (anglicano), e sob a influência discreta de Isaac Newton, cientista famoso mas herético notório, adito à magia e à alquimia, e admirador de Nostradamus e… dos filósofos da Luz — o que é pelo menos contraditório !
Aliás, as Constituições fundadoras, ditas de Anderson (1723), só mencionam Deus uma única vez, num título, e nunca a Santíssima Trindade, ou o pecado, ou a salvação, a Ressurreição, a Ascenção ou o Pentecostes (isto é, a descida do Espírito Santo).
Em França, a maçonaria surge logo em 1725, designadamente em Bordéus : nela aparece filiado Montesquieu ; e todos os seus membros — fidalgos, grandes burgueses, eclesiásticos até — são galicanos, isto é, opostos à preeminência do bispo de Roma, o Papa, sobre os outros bispos.
Como já disse, a maçonaria, seja ela operativa ou especulativa, é uma ressurgência da gnose, sistema de pensamento já condenado por Santo Ireneu no séc. II, mas cuja influência permanece viva em todas as ordens iniciáticas.
2 — As origens
Para o cristianismo, a origem é o kerigma, isto é, o anúncio público, por testemunhas oculares (entre as quais o Apóstolo São João), da morte e ressurreição de Jesus para a nossa salvação.
Para a maçonaria, a origem são as fábulas, os mitos, entre os quais o mito central de Hiram, arquitecto do templo de Salomão, que teria sido morto por três maus companheiros — uma lenda desprovida de toda a base escriturária ou histórica, como o é também a da pretensa transmissão por São João de um ensinamento secreto de Jesus transmitido pelas ordens de cavalaria, passando pelos Templários, com um lapso de mais de mil anos…
Ora, Jesus, falando perante o Sinédrio, declarou : « Falei ao mundo abertamente, sempre ensinei nas Sinagogas e no Templo (…) e não disse nada em segredo » (S. João 18, 20).
Mais inverosímil ainda é a hipótese de uma transmissão secreta de ritos iniciáticos desde a antiguidade egípcia até aos maçons modernos, hipótese recentemente espalhada pelo talentoso romancista maçon, Christian Jacq.
3 — Os fundamentos
O cristianismo é uma religião revelada pelo próprio Deus, primeiro a Moisés, depois por e em Jesus Cristo, o Messias. Comporta um certo número de dogmas, isto é, de pontos doutrinais essenciais, enunciados no Credo, que um católico bem formado e coerente não pode contestar sem renegar a sua Fé : Deus trinitário, Encarnação, Ressurreição, Ascensão, Imaculada Conceição e Assunção da Virgem Maria.
A Igreja afirma, na base da Revelação (Escritura e Tradição), deter a verdade sobre as relações entre Deus e o Homem.
Finalmente, o cristão apoia-se mais na graça misericordiosa de Deus do que nas suas próprias obras para conseguir a salvação.
Pelo contrário, a maçonaria advoga uma filosofia humanista, principalmente preocupada com o Homem, e dedicada, é certo, à procura da verdade, mas uma verdade que afirma ser finalmente inacessível. Rejeita liminarmente toda a ideia de uma revelação, bem como toda e qualquer espécie de dogma, defendendo o relativismo:
— relativismo religioso, ou indiferentismo, que coloca todas as religiões no mesmo plano, ao mesmo tempo que se eleva acima delas (já em 1723), como centro de união ;
— relativismo moral, uma vez que nenhuma regra ética é de origem divina e, portanto, definitiva e intangível ; assim, a moral evolui consoante o consenso das sociedades.
O Papa Leão XIII, ao qualificar, em 1884, a maçonaria de « seita », define assim a atitude desta perante a moral : «Em todas as coisas, a natureza ou a razão deve ser mestra e soberana.»
Ora, é precisamente esta ideia que vemos defendida pelo antigo senador Henri Caillavet, maçon muito influente e ferrenho defensor da eutanásia : «Não existe moral universal, com fundamento divino; a moral é essencialmente contingente; evolui, não é transcendental; aquilo que é verdadeiro hoje será falso amanhã.»
Por outras palavras, e qualquer que seja a obediência, é sempre a independência do Homem em relação a Deus ; é a cidade terrestre como a define Santo Agostinho : «O amor de si mesmo levado até ao desprezo de Deus.»
A recusa da Revelação e da transcendência divina implica também, obviamente, a recusa de todo o fenómeno sobrenatural : teofanias, aparições, milagres.
4 — Os ensinamentos
Na Igreja Católica, os ensinamentos são acessíveis a todos : Catecismo da Igreja Católica, Actas dos Concílios, Encíclicas (dirigidas aos bispos, mas divulgadas urbi et orbi [à Cidade (Roma) e ao Mundo]).
Na maçonaria, uma formação esotérica, secreta, é dada aos iniciados conforme os seus graus, formação no decurso da qual são progressivamente revelados os mistérios supostamente escondidos pelos dignitários da religião exotérica, isto é os responsáveis da Igreja Católica Romana. (Sendo assim, poder-se-á perguntar porque é que as igrejas ortodoxas e as comunidades protestantes dissimularam os mesmos mistérios, já que combatem há tanto tempo a Igreja Romana ?)
Todos os rituais fazem reluzir aos olhos dos iniciados um pretenso «conhecimento» de uma pretensa «tradição primordial», prehistórica, e de uma «Luz» que, quando muito, será a de um melhor conhecimento de si mesmo pelo iniciado, mas, em caso nenhum, a da Transfiguração de Jesus no Monte Tabor (cf. S. Mateus 17, 1-9) ou a de um São Serafim de Sarov na presença de Motovilov , ou a de outros Santos.
5 — O próprio conceito de Deus é profundamente diferente
Para um cristão, Deus é um ser pessoal : três Pessoas num só Deus, que mantêm uma relação de amor com a criatura humana. É o que os teólogos chamam teísmo.
Para o maçon, Deus será, quando muito, «o Grande Arquitecto do Universo», ou «o Mestre Relojoeiro» (Desaguliers), imagens sem substância verdadeira, mas difundidas, em particular, por Voltaire, «iniciado » em idade provecta. Esta concepção é a do deísmo. A este Grande Arquitecto pede-se — assim se pode dizer — para não intervir nos assuntos dos homens. Aliás, nem sequer é mencionado nas Constituições de Anderson.
6 — A escatologia; os novíssimos
No cristianismo, o fim da vida é a Vida Eterna, concedida por graça, numa adoração e num louvor sem fim, face a face amoroso com o Senhor.
Na maçonaria, é a morte, chamada « passagem para o Oriente Eterno », a qual escapa a toda a definição ou descrição.
7 — O aperfeiçoamento do Homem
Para o cristão, o aperfeiçoamento consiste em caminhar, com o auxílio de Deus e dos sacramentos da Igreja, para a santidade, na imitação de Jesus Cristo, da sua humildade e caridade.
Para o maçon, é o acesso à elite dos iniciados, através dos graus sucessivos. É, segundo René Guénon, grande iniciado, e Mircea Eliade, historiador das religiões, uma forma de animismo. O « bem » nunca aparece definido, já que a moral evolui constantemente. Os maçons falam em « sinceridade », mas esta não é sinónimo de verdade. Na realidade, o maçon não passa de um self-made man. É alguém que se cria a si próprio, com a ajuda dos seus « irmãos », independentemente de toda a graça divina : isto relembra o pelagianismo, tão combatido, no seu tempo, por Santo Agostinho.
8 — A relação com as religiões
Para o católico, tem que haver respeito pelos crentes das outras religiões, na tolerância devida às pessoas que não foram ainda iluminadas pelo Espírito Santo, mas na preservação escrupulosa da doutrina da Igreja, transmitida pelos Apóstolos e pelos seus Sucessores ; é este o verdadeiro espírito do Encontro de Assis em 1986.
Para o maçon, a relação com as religiões baseia-se numa tolerância geral para com todas as crenças (e filosofias), com uma tendência nítida pelo sincretismo, isto é, pela combinação, nem sempre muito coerente, das diversas doutrinas espirituais — volta-se assim, mais uma vez, à gnose, que não passa de uma subversão da verdadeira Fé, de uma tentativa para tornar o sal da terra insípido.
9 — A relação com o corpo e com o prazer
Para o católico, esta relação não é puritana, como era, por exemplo, para os cátaros e para os jansenistas. Não o é, designadamente, nos escritos do Papa João Paulo II, que celebra o acto conjugal como um « verdadeiro acto de adoração » ; mas o uso do corpo e dos sentidos deve obedecer à consciência e à lei moral, e permanecer subordinado ao amor verdadeiro.
Para os maçons, a atitude face ao corpo e ao prazer deve ser de uma total liberdade (entre adultos coniventes) ; a maçonaria valoriza o prazer, e é este hedonismo que a tem levado a promover as leis favorecendo a libertinagem sexual, a homossexualidade, o divórcio, a contracepção, o aborto, os PACS’s, as manipulações de embriões e, até, a despenalização das drogas ditas leves, bem como a eutanásia. « É todo o conceito de família que está a afundar-se », disse um dia o Dr. Pierre Simon, médico, antigo Grão-Mestre da Grande Loja de França.
10 — A universalidade
Convém ainda referir a oposição entre o carácter universal da religião católica, que espera a conversão e a salvação de todos os homens, e o universalismo maçónico, que tem por objectivo o governo mundial (por iniciados), objectivo esse sustentado de modo subterrâneo por múltiplas organizações internacionais orientadas por maçons : Trilateral, Bilderberg, B’naï B’rith, etc..

11 — Conclusão

O católico não deve deixar-se seduzir pelos ideais maçónicos — os da República Francesa : Liberdade, Igualde, Fraternidade —, que não têm o mesmo sentido para um cristão e para um maçon.
A liberdade, para um cristão, é um meio concedido por Deus ao Homem para se dirigir para o bem e para o amor. Para um maçon, é um objectivo sem finalidade, que serve para deitar abaixo todos os tabús e todos os interditos da moral tradicional. Ora, como bem advertiu o Cardeal Ratzinger numa comunicação à Académie des Sciences Morales et Politiques, em Paris, em 1992 : « Uma liberdade cujo único conteúdo consistiria na possibilidade de satisfazer os seus desejos deixaria de ser uma liberdade humana : passaria a pertencer ao domínio animal. »
A igualdade, para os cristãos, resulta do facto de serem todos filhos de um mesmo Pai, e irmãos e irmãs de Jesus Cristo. Para um maçon, tal igualdade não passa de uma ilusão, já que há que distinguir entre profanos e iniciados, alguns destes pertencentes a numerosos graus — 33 nalguns ritos!
A fraternidade cristã é universal e traduz-se, de há muitos séculos a esta parte, por inumeráveis organizações caritativas e humanitárias fundadas em todo o planeta ; a dos maçons limita-se, ou concentra-se, no círculo restrito dos iniciados.
Recentemente (2 de Março de 2007), Mons. Gianfranco Girotti, secretário da Penitenciaria Apostólica, relembrou a condenação romana de 1983 : o católico filiado numa organização maçónica encontra-se « em estado de pecado grave » e « não pode ter acesso à comunhão », devido à incompatibilidade entre a fé cristã e a filosofia maçónica.
Em 20 de Setembro de 2007, D. Dominique Rey, bispo de Fréjus-Toulon, reafirmou esta incompatibilidade (cf. o seu livro, Peut-on être chrétien et franc-maçon ?, Paris, Salvator, 2007).
Já em Fevereiro de 1936, a vidente Marthe Robin (cuja processo de beatificação está presentemente em estudo em Roma) declarou ao Padre Georges Finet que « entre os erros que vão proximamente soçobrar, há o comunismo, o laicismo e a maçonaria » (cf. Raymond Perret, Prends ma vie, Seigneur : la longue messe de Marthe Robin, Paris, Desclée de Brouwer, 1985, p. 139). Efectivamente, o comunismo já não tem futuro. Rezemos, pois, para a conversão dos maçons, que se encontram no erro e nas trevas, quando julgam, com boa fé, ter recebido a «Luz»!
A Luz que ilumina todo o homem é Jesus Cristo, não é Lúcifer !
ORAÇÃO
Pai de infinita bondade, vês no segredo dos corações e das lojas. Sabes que muitos maçons, iludidos por uma filosofia enganadora, procuram vãs verdades. Liberta-os, Senhor, dos espíritos que os abusam. Que o Espírito Santo, Espírito de Verdade, abra a sua inteligência e o seu coração e lhes revele a Verdade prima e última, o Alfa e o Ómega, o teu Filho, Jesus Cristo, a sua Vida e os seus ensinamentos, a Boa Nova do teu Amor. Ámen.
Perguntas frequentes nas minhas conferências
P. Quais as razões que levaram o Padre Michel Riquet, jesuíta, a defender a maçonaria?
R. O Padre Riquet frequentou maçons no período da Resistência (1940-1945) ; alguns deles tornaram-se seus amigos ; nada mais natural. Mais tarde, ele aceitou, com toda a ingenuidade, um convite de uma loja, em Laval, em 1961, e ficou seduzido pela parte do ritual que aceitaram revelar-lhe, pois os maçons nunca mostram a totalidade do ritual a um profano. Não sei se ele tinha autorização dos superiores da Companhia de Jesus, mas o seu caso não foi único. Há outros jesuítas, ainda hoje, a defender a ideia de que é possível ser católico e maçon. Por exemplo, o Padre José António Ferrer Benimelli, historiador em Saragoça. O Padre Jean-Marie Glé, do serviço Incroyance et foi. O Padre Étienne Perrot, em Genebra (cf. o seu artigo em Croire aujourd’hui, de 15-4-2006), e outros. Confundem tolerância e sincretismo — uma « açorda » espiritual ! O diálogo é sempre desejável, mas não deve levar a abalar os fundamentos da Fé. Aliás, houve reuniões, nos anos 1970/1980, entre a Igreja Católica e as Grandes Lojas Unidas da Alemanha, e chegaram à conclusão, em ambos os lados, que não é possível, razoavelmente, pertencer, simultaneamente, à Igreja e à maçonaria. E o debate incidia apenas sobre os três primeiros graus da iniciação, por os maçons se terem recusado a abordar os graus superiores…
P. Já sofreu pressões ou ameaças por parte de maçons?
R. Sim. Mais precisamente depois da minha conversão e quando tinha ainda responsabilidades na Segurança Social. Recebi, até, uma ameaça de morte por parte de um responsável da Grande Loge de France, quando manifestei a minha intenção de apresentar queixa nos Prud’hommes [tribunal profissional]. Devo confessar que há, no entanto, idealistas incorrigíveis entre os maçons, como, por exemplo, este irmão 33.º grau que, depois de ler o meu primeiro livro, me escreveu : « Congratulo-me por teres encontrado a Luz que eu próprio procuro há tanto tempo!»
P. Já participou em missas negras?
R. Não, nunca. Mas sabe-se que tem havido profanações desse género, sobretudo no início do século xx. Basta ler os testemunhos da Madre Yvonne-Aimée de Jesus, prioresa-geral das agostinhas hospitaleiras de Malestroit, na Bretanha, a quem o próprio Jesus informava da presença de hóstias consagradas em casas de certos profanadores. Ela ia buscá-las, para grande espanto dos culpados . Por outro lado, fiquei bastante impressionado com o ritual da minha última iniciação, 18.º grau, Cavaleiro Rosa-Cruz : esta, com o nome de « Ceia », tem lugar na noite de Quinta-Feira Santa, com partilha de pão e de vinho, sem consagração felizmente ! O Senhor preservou-me de conhecer directamente os rituais dos graus superiores ; mas sei que no 30.º (Grande Eleito Cavaleiro Kadosh) — e isto foi também confirmado por D. Joseph Stimpfle, bispo de Augsburgo, que participou nas já referidas reuniões, na Alemanha —, o iniciado lança no chão a tiara do Papa.
P. Será possível definir a maçonaria como uma seita?
R. É a designação que lhe dá o Papa Leão XIII, na sua encíclica Humanum genus (1884). No que diz respeito às lojas de base, não se pode falar em seita, porque o seu funcionamento é democrático, em todos os níveis da pirâmide hierárquica. Agora, os altos graus funcionam por cooptação e com progressivo secretismo. A influência intelectual e psicológica dos graus superiores sobre os inferiores induz um « efeito Janis » , ou pensamento gregário, em que cada um tende a conformar-se com o « espírito da casa » para aceder aos escalões superiores. Seja como for, é pouco provável que a maçonaria venha a ser catalogada como seita, pois, em França, a UNADFI (Union Nationale des Associations de Défense des Familles et de l’Individu Victimes des Sectes), que combate as seitas, é presidida por Catherine Picard, filiada na maçonaria!
P. É possível deixar de ser maçon?
R. As Constituições e Regulamentos prevêem a possibilidade de abandonar as lojas de base, e também os altos graus, mas, na realidade, o maçon que se demite volta a ser constantemente contactado ; os responsáveis da loja vêm dizer-lhe que as iniciações o marcaram de maneira indelével — o que é falso —, e que poderá, a todo o momento, retomar o seu lugar « sobre as colunas », sem ser obrigado a recomeçar as iniciações — o que é verdade. Eu próprio, fui contactado por ex-amigos e irmãos, que me diziam que a minha conversão não impedia o meu regresso à loja. A minha resposta deixava-os sem voz : « O que é que havia de encontrar agora na loja, eu que encontrei Jesus Cristo ? » Mas os maçons comprometidos em casos políticos ou financeiros podem ser sujeitos a chantagem por parte dos seus « irmãos » e hesitar em deixá-los por medo das represálias. Em todo o caso, são raros os que ousam dizer publicamente que abandonaram as lojas. Conhece-se o caso do Reverendo Michel Viot, protestante, que se tornou padre da Igreja Católica depois de abandonar a maçonaria.
P. A este propósito, porque é que as relações entre o protestantismo e a maçonaria não são conflituosas?
R. Primeiro, porque a maçonaria moderna foi fundada por dois pastores protestantes, um anglicano e o outro presbiteriano, e porque, durante muito tempo, os dignitários das comunidades anglicanas tiveram responsabilidades na maçonaria anglo-saxónica. Assim, o rei de Inglaterra é, de direito, Grão-Mestre da maçonaria (a actual rainha faz-se representar pelo duque de Kent, pois a maçonaria inglesa não admite mulheres sobre as suas « colunas »). Convém, no entanto, referir que, ultimamente, a High Church tem desaconselhado a dupla filiação, a exemplo da Igreja Romana. Por outro lado, a independência de consciência do maçon em relação a Deus coaduna-se muito bem com o livre exame do protestante, de maneira que estes são bastante numerosos nas lojas. Os judeus também.
P. Existe alguma aliança entre o judaismo e a maçonaria?
R. Católicos integristas defendem a ideia de uma conspiração judeo-maçónica para a conquista do mundo ; não acredito nisto, nem no famoso Protocolo dos Sábios de Sião, que não passa de uma falsificação escrita por um russo mais que iluminado. Tão-pouco se deve dar crédito às Instruções da maçonaria aos bispos maçons : a pobreza do texto basta para o desacreditar ; não é digno nem dos bispos nem dos maçons. O facto de a maçonaria estar a ser frequentemente instrumentalizada por Satanás não nos deve levar a diabolizá-la exageradamente, pois o que é excessivo é insignificante ; basta recomendar aos católicos que não entrem na maçonaria, pois nela não há qualquer espécie de vantagem espiritual que se possa encontrar… A não ser que se procurem vantagens materiais… mas com prejuízo da sua alma.
P. Haverá ligações entre a maçonaria e clubes como o Rotary Club e o Lion’s Club ?
R. Não se pode negar que estes clubes foram criados nos Estados Unidos da América por maçons dos altos graus (que encontramos também na origem dos Mormons e das Testemunhas de Jeová). Nestes clubes, de fachada mundana e aparência inócua, existe um certo número de maçons encarregados de aliciar discretamente as individualidades «interessantes».
P. Como é que os maçons se reconhecem uns aos outros?
R. Conforme os graus, o iniciado aprende « sinais e toques » que lhe permitem reconhecer os irmãos numa assembleia de profanos. São saudações especiais, apertos de mão significativos… Por outro lado, na maioria das cidades francesas, os mestres dispõem de um pequeno guia com os nomes e os endereços dos irmãos que podem servir de albergue. Podem também inserir na sua assinatura pequenos sinais que o iniciado reconhece facilmente.
P. Quais são as relações entre a maçonaria e o islão?
R. Tirando alguns intelectuais árabes a viver nos países ocidentais, os muçulmanos não têm a ingenuidade, ou a inconsideração, de quererem entrar na maçonaria… Os únicos países muçulmanos onde houve lojas maçónicas foram o Líbano, devido ao seu cosmopolitismo, o Egipto, no tempo da ocupação inglesa, e a Turquia, mais ocidentalizada do que os seus vizinhos.
P. Qual foi a situação da maçonaria durante a ocupação da França pelos nazis?
R. O governo de Vichy proibiu a maçonaria e ordenou perquisições nas lojas ; os arquivos viriam a ser encontrados, mais tarde, na Alemanha… Maçons foram presos e deportados. Isso explica a animosidade dos maçons em relação ao regime de Vichy e o seu acentuado secretismo depois da Libertação.
P. Os rituais da maçonaria comportam elementos de magia, de ocultismo ?
R. Sim, e, muitas vezes, os próprios maçons não têm consciência disso. É assim que a « cadeia de união », que reúne os irmãos no fim de cada reunião ou sessão branca, visa, na realidade, a reforçar a egrégore, isto é, a força mental do grupo com vista à transformação do mundo profano à sua volta. Além disso, venera-se nas lojas a serpente Uroboros, instigadora da desobediência. Já falei dos rituais « pouco católicos » dos graus superiores ao 18.º.
P. Qual é a influência da maçonaria na política francesa ?
R. Esta influência tem variado consoante as épocas. Foi muito forte durante a III República (1871-1940), com inúmeros Presidentes da República e Presidentes do Conselho oriundos das lojas. Maçons como Jules Ferry e Émile Combes estiveram na origem das leis de separação da Igreja e do Estado, em 1905. Durante a IV República (1946-1958) e a V (a actual), a influência não se tem feito sentir tão fortemente como dantes, sendo porém talvez mais perniciosa, chegando a perverter o sistema democrático. Houve alturas em que, no Parlamento, os maçons eram tão numerosos à direita como à esquerda (exceptuando o Partido Comunista e a Frente Nacional). A lei Veil sobre o aborto foi adoptada por um voto maciço dos maçons de esquerda e de direita, independentemente das suas divergências ideológicas no plano político. Foi por isso que preconizei, em 2005, a separação da maçonaria e do Estado (cf. L’Homme Nouveau, n.o 1356).
Incompatibilidade entre a adesão à Fé Católica e a filiação na maçonaria

Declaração da Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé sobre a maçonaria
Foi perguntado se mudou o parecer da Igreja a respeito da maçonaria pelo facto de, no novo Código de Direito Canónico, ela não vir expressamente mencionada como no Código anterior.
Esta Sagrada Congregação quer responder que tal circunstância é devida a um critério redaccional seguido também em relação às outras associações igualmente não mencionadas, uma vez que estão compreendidas em categorias mais amplas.
Permanece portanto imutável o juízo negativo da Igreja a respeito das associações maçónicas, pois os seus princípios foram sempre considerados inconciliáveis com a doutrina da Igreja e por isso permanece proibida a inscrição nelas. Os fiéis que pertencem às associações maçónicas estão em estado de pecado grave e não podem aproximar-se da Sagrada Comunhão.
Não compete às autoridades eclesiásticas locais pronunciarem-se sobre a natureza das associações maçónicas com um juízo que implicaria derrogação de quanto foi acima estabelecido, e isto segundo a mente da Declaração desta Sagrada Congregação, de 17 de Fevereiro de 1981 (cf. AAS 73, 1981, p. 240-241).
O Sumo Pontífice João Paulo II, durante a audiência concedida ao subscrito Cardeal Prefeito, aprovou a presente Declaração, decidida na reunião ordinária desta Sagrada Congregação, e ordenou a sua publicação.
Roma, da Sede da Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé, 26 de Novembro de 1983.
Joseph Card. RATZINGER,  Prefeito
† Fr. Jérôme Hamer, O. P. , Secretário
A Igreja e a maçonaria
Declaração dos Bispos da Alemanha
Entre 1974 e 1980, tiveram lugar, entre a Igreja Católica e as Grandes Lojas Unidas da Alemanha, conversações oficiais com a finalidade de verificar se a posição da maçonaria em relação à Igreja Católica se tinha modificado e se, eventualmente, era doravante possível admitir a compatibilidade entre a adesão à maçonaria e a adesão à Igreja Católica. As conversações, que tiveram lugar num clima de abertura, incidiram designadamente sobre o estudo dos rituais maçónicos. No documento a seguir publicado, a Conferência Episcopal Alemã dá a conhecer o resultado final destas conversações. A sua conclusão é que a visão do mundo da maçonaria, o seu conceito de verdade e a sua ideia de Deus não tendo sofrido alterações substanciais, permanece excluída a possibilidade de se pertencer ao mesmo tempo à Igreja Católica e à maçonaria, mesmo no caso de esta dar provas de benevolência para com a Igreja.
As conversações oficiais entre a Conferência Episcopal Alemã e as Grandes Lojas Unidas da Alemanha tiveram lugar entre 1974 e 1980.
O mandato
A Conferência Episcopal Alemã tinha dado ao grupo de contacto o seguinte mandato:
1.   Verificar as mudanças ocorridas no interior da maçonaria alemã ;
2.   Estudar a compatibilidade entre a adesão à Igreja Católica e a adesão à maçonaria ;
3.   Em caso de resposta positiva a estas questões, estudar a maneira de dar a conhecer ao grande público as mudanças verificadas.
Resultado das conversações
Não se verificou qualquer mudança da maçonaria na sua essência. O facto de a ela se aderir põe em causa os fundamentos da existência cristã.
Por outro lado, o estudo aprofundado dos rituais maçónicos, da especificidade maçónica e da ideia, ainda hoje inalterada, que a maçonaria tem de si própria, revela claramente que a adesão à Igreja Católica e a adesão à maçonaria excluem-se mutuamente.
Os maçons negam a possibilidade de um conhecimento objectivo da verdade.
O carácter relativo de toda a « verdade » constitui, pois, a base da maçonaria. Como os maçons recusam toda a fé dogmática, não admitem qualquer espécie de dogma nas suas lojas (cf. Dr. Th. Vogel, KNA, 11 de Fev. de 1960, p. 6).
O que se pede a um maçon, é, pois, que seja um homem livre, « que não admite qualquer submissão a qualquer dogma ou espécie de paixão » (Lennhoff-Posner, Internationales Freimaurer Lexikon, Wien, Amalthea Verlag, 1975, p. 524 et seq.).
Tal atitude implica a rejeição em absoluto de todas as posições dogmáticas, o que se traduz, na língua dos maçons, da forma seguinte : « Todas as instituições assentes numa base dogmática, sendo a Igreja Católica a mais representativa delas, exercem uma coacção de fé » (Lennhoff-Posner, p. 374).
Tal conceito da verdade não é compatível com o conceito católico de verdade, nem do ponto de vista da teologia natural, nem do ponto de vista da teologia revelada.
O conceito de religião nos maçons
O conceito maçónico de religião é relativista. As religiões não passam de tentativas concorrentes para exprimir a verdade sobre um Deus que, afinal, é inacessível. De facto, a única coisa conforme à « verdade de Deus » é a linguagem polissémica [em que as palavras possuem mais de um sentido], cabendo a cada maçon dar a estas palavras o sentido que entender, na base dos símbolos maçónicos. Mas não é sem razão que, no interior da loja, a discussão sobre os problemas religiosos é severamente proibida.
É verdade que, antigamente, os maçons eram obrigados a aderir à religião maioritária do seu país, ou do seu povo, mas hoje é aconselhado aderir à religião « em que todos os homens estão de acordo », deixando a cada um as suas convicções particulares (cf. Die Alten Pflichten von 1723, Hamburg, Bauhütten Verlag, 1972, p. 10).
O conceito de religião « em que todos os homens estão de acordo » implica uma concepção relativista da religião que não é compatível com a convição fundamental do cristianismo.
Nos rituais maçónicos, o conceito de « Grande Arquitecto do Universo » ocupa um lugar central. Trata-se — apesar da vontade de abertura ao religioso « no seu conjunto » — de uma concepção eivada de deísmo.
De acordo com esta concepção, não há qualquer conhecimento objectivo de Deus, no sentido do Deus pessoal do teísmo. O « Grande Arquitecto do Universo » é um das (isto) neutro, indefinido, aberto a toda a interpretação. Cada um pode pôr nele a sua representação de Deus, seja ela cristã ou muçulmana, confucianista ou animista, etc. Para o maçon, o « Grande Arquitecto do Universo » não é um ser no sentido de um Deus pessoal. (…) Este conceito do « Grande Arquitecto do Universo », pontificando num longínquo deísmo, destrói pela base a representação que todo o católico tem de Deus e a resposta que Lhe dá quando se dirige a Ele como Pai e Senhor.
O conceito de revelação
O conceito de Deus na maçonaria exclui liminarmente a ideia de uma auto-revelação de Deus, tal como é confessada por todos os cristãos. Pior ainda, o conceito de « Grande Arquitecto do Universo » reconduz as relações do Homem com Deus para posições anteriores ao próprio deísmo. O facto de, na maçonaria, se ligar expressamente o cristianismo à religião astral dos babilónios e sumérios, está em total contradição com a Fé revelada (cf. Ritual II, p. 47).
Tomada de posição final
Embora a maçonaria, em parte devido às perseguições sofridas durante o período do regime nazi, tenha manifestado ultimamente maior abertura em relação a certos sectores da sociedade, nem por isso deixou de permanecer fiel a si própria na sua mentalidade, convicções fundamentais e actividades.
As divergências verificadas incidem sobre os próprios fundamentos da existência cristã. E as pesquisas efectuadas sobre os rituais e a espiritualidade maçónicos evidenciam claramente que permanece excluída toda a adesão simultânea à Igreja Católica e à maçonaria.
Os Bispos alemães,
12 de Maio de 1980″

"Há que refazer o tecido social da fé” - Renascença

2012-01-03T11:42:00.000Z

Ano da Fé

2011-12-29T17:43:00.002Z

Ano da FéJoão Duque, teólogoNa sequência do tratamento dado à caridade e à esperança (Deus caritas est e Spe salvi), seria de esperar que Bento XVI dedicasse um escrito à fé, centrando assim as suas encíclicas nas três virtudes teologais, como tinha anunciado no início do pontificado. Desta vez, dedica-se o ano de 2012 inteiro à reflexão e meditação sobre a fé. Desse modo, realiza-se o projecto de repensar os elementos essenciais do cristianismo e da vida da Igreja, evitando que, no interior da densa floresta dos assuntos e das propostas, se perca o horizonte fundamental do que nos constitui como cristãos.Interessante-mente, este ano da fé coincide com a celebração do 50.º aniversário do início do Concílio do Vaticano II, precisamente em Outubro de 1962. A junção dos dois «acontecimentos» eclesiais conduz-me a uma breve reflexão sobre o que possa ser o ano que se inicia.A reflexão e a reafirmação daquilo em que verdadeiramente acreditamos, daquilo que orienta fundamentalmente a nossa existência, acontece, normalmente, em momentos críticos da existência pessoal e também comunitária, ajudando a uma redescoberta da identidade, como forma de dar sentido a tudo o que fazemos. Ora, é sabido que o Concílio do Vaticano II foi convocado, precisamente, com essa finalidade. Os séculos XVIII, XIX e XX tinham trazido grandes alterações à vida social e pessoal dos europeus e, por extensão, de todo o mundo. Essas alterações tiveram enorme impacto sobre a vida da Igreja, sobretudo sobre a vida e as convicções de cada cristão. Era urgente, portanto, reflectir sobre a nossa identidade. O Concílio fê-lo, precisamente através de uma rentabilização do cristianismo, assumindo que não é possível a sua existência sem a «contaminação» da história em que se desenvolve, mas também que é necessário reconhecer a profundidade dessa história, libertando-o de muitos acessórios que poderão turvar a compreensão da sua identidade fundamental.É claro que o mais recente Concílio Ecuménico aconteceu num contexto em que os movimentos político-sociais viviam do entusiasmo revolucionário da transformação das condições de vida dos contemporâneos. Desse modo, também as conclusões do Concílio foram acolhidas, por muitos, como contributos para uma forte revolução político-social, capaz de transformar de vez a Igreja e o mundo. Os aspectos mais imediatos – e às vezes mais superficiais – das reformas assumiram o protagonismo quase exclusivo, aliando-se-lhe uma expectativa forte, em relação aos efeitos de determinadas transformações organizativas.Tudo isso foi, sem dúvida, importante para a vida da Igreja, resultando numa alteração notável das práticas quotidianas dos cristãos. Mas depressa se manifestou um problema inerente: que as expectativas estariam colocadas sobre bases pouco sólidas e que as verdadeiras transformações da vida eclesial pudessem ser puro resultado de reformas de organização.No primeiro caso, o que aconteceu foi que, muitas vezes, as modificações de superfície chegaram mesmo a atraiçoar a redescoberta da identidade do cristianismo; ou então, a maioria dos fiéis, que apenas contemplou as transformações de superfície, não chegou a penetrar nos fundamentos da sua fé, através de aprofundado conhecimento bíblico e teológico. Que as mudanças não tivessem passado de alterações epidérmicas, em muitos casos de efeitos de moda passageira, não seria de estranhar, enquanto não fossem trabalhados os alicerces da reforma em curso.No segundo caso, até por natural efeito de quebra de entusiasmo, como acontece com todos os fenómenos de moda, foram surgindo as desilusões, fruto da ineficácia de muitas iniciativas e reorganizações reformadoras. Alguns chegaram mesmo, no auge da desilusão, a considerar que tinha sido errado o Concílio e que seria conveniente anular os seus efeitos. Quando a esperança se coloca apenas em artifícios organizacionais, a desilusão e mesmo o desespero estão já por perto.Ora, penso que estes 50 anos de distância nos permitirão uma reflexão que conduza o Concílio aos seus núcleos fundamentais e permita compreender quais os seus contributos para a profunda transformação da Igreja, no permanente caminho de aproximação à sua identidade e aproximação ao mundo, para o qual existe. Nessa redescoberta, considero fundamental a orientação da fé, pois é nela que se encontra a base da correta ou incorrecta realização do que pretendeu o Concílio.Em primeiro lugar, porque não se trata de mera mudança de estratégia, na gestão de um grupo que previa entrar em crise. Aliás, por esse caminho, a estratégia não resultou, parecendo até que a crise se agravou. Mas o que pretendeu o Concílio foi abrir possibilidades de melhor realização daquilo que é a nossa própria fé, enquanto modo de vida pessoal e enquanto cerne do que constitui a comunidade eclesial. Trata-se, pois, de ser mais fiel à nossa identidade crente, essencialmente exposta na profissão de fé que denominamos «credo» ou «símbolo». Se redescobrirmos os textos do Concílio na sua ligação com esse núcleo crente, o caminho da sua aplicação é ainda longo.Ao mesmo tempo, a atitude crente fundamental exige que não coloquemos a confiança da realização desse caminho exclusivamente nas nossas forças organizativas. É certo que, sem o nosso trabalho, nada se fará. Mas o processo é mais complexo. No nosso trabalho, é o Espírito que age e nem sempre as coisas são como parecem ser. Por isso, com a confiança colocada em base mais sólida – precisamente porque acreditamos – os desânimos não nos levarão à desilusão ou mesmo ao desespero. Porque acreditamos que o contributo do Concílio é bom e importante para o presente e futuro da missão da Igreja, trabalharemos na sua realização, como quem trabalha num projecto muito complexo e abrangente, como humildes servos, confiantes nos efeitos de algo que é maior do que nós mesmos.João Duque, teólogo, presidente do Centro Regional de Braga da Universidade Católica Portuguesa

Sto. ESTÊVÃO, primeiro mártir (Festa)

2011-12-27T12:14:00.001Z

Sto. ESTÊVÃO, primeiro mártir (Festa)Livro dos Actos dos Apóstolos 6,8-10.7,54-59.Naqueles dias, cheio de graça e força, Estêvão fazia extraordinários milagres e prodígios entre o povo.Ora, alguns membros da sinagoga, chamada dos libertos, dos cireneus, dos alexandrinos e dos da Cilícia e da Ásia, vieram para discutir com Estêvão;mas era-lhes impossível resistir à sabedoria e ao Espírito com que ele falava.Ao ouvirem tais palavras, encheram-se intimamente de raiva e rangeram os dentes contra Estêvão.Mas este, cheio do Espírito Santo e de olhos fixos no Céu, viu a glória de Deus e Jesus de pé, à direita de Deus.«Olhai, disse ele, eu vejo o Céu aberto e o Filho do Homem de pé, à direita de Deus.»Eles, então, soltaram um grande grito e taparam os ouvidos; depois, à uma, atiraram-se a elee, arrastando-o para fora da cidade, começaram a apedrejá-lo. As testemunhas depuseram as capas aos pés de um jovem chamado Saulo.E, enquanto o apedrejavam, Estêvão orava, dizendo: «Senhor Jesus, recebe o meu espírito.»Livro de Salmos 31(30),3cd-4.6.8ab.16bc.17.Sê para mim uma rocha de refúgio,uma fortaleza que me salve.Tu és o meu rochedo e a minha fortaleza;por amor do teu nome, guia-me e conduz-me.Nas tuas mãos entrego o meu espírito;Senhor, Deus fiel, salva-me.Hei-de alegrar-me e regozijar-me com a tua misericórdia,porque conheceste a angústia da minha almaLivrai-me das mãos dos meus inimigose de quantos me perseguem.Brilhe sobre o teu servo a luz da tua face;salva-me pela tua misericórdia.

Eis a escrava do Senhor; faça-se em mim segundo a Tua Palavra.

2011-12-17T20:35:00.001Z

Eis a escrava do Senhor; faça-se em mim segundo a Tua Palavra.Neste quarto Domingo do Advento somos conduzidos pelo Sim da Virgem Maria, coração dócil à vontade de Deus, campo fértil que acolhe a Palavra e dá Fruto novo para toda a humanidade. Maria foi eleita para ser a Mãe de Deus e a si mesmo se chama escrava, manifestando esta humildade sublime de quem sabe reconhecer que tudo vem de Deus e tudo volta para Ele.David tinha a intenção de construir uma habitação de pedra que fosse morada e presença do Senhor no meio do seu povo mas Deus tem outros projectos: “Prepararei um lugar para o meu povo de Israel; e nele o instalarei para que habite nesse lugar, sem que jamais tenha receio”. Esse lugar que Deus preparou foi o seio imaculado da Virgem Maria que se denomina agora Arca da Nova Aliança. Maria, na sua humildade, transporta a Promessa de Deus no seu ventre; aceitando ser a Mãe do Salvador, prometido a David, encerra o longo período de expectativa da humanidade e pela fé, pelo seu fiat generoso, Deus habita verdadeiramente no meio do Seu Povo.Porque a Deus nada é impossível, em Maria, a primeira entre os cristãos a comprometer-se na aventura da fé, nasce a Igreja, morada de Deus no meio dos homens. É na Igreja que hoje recebemos a graça de Deus, nos podemos transformar pela sua Palavra e podemos ver todas as promessas cumpridas e realizadas para nossa salvação.Partindo da experiência de Maria, ao preparar este Natal, sou confrontado com a questão: onde preciso acolher o Menino? Em que dimensões concretas da minha vida, da minha história, há necessidade do Messias? Abramos-lhe as portas do nosso coração, de par em par, e façamos a experiência das verdadeira salvação. Não nos deixemos enganar pelas soluções rápidas e barulhentas mas entremos na aventura da humildade e do silêncio, as únicas que nos ajudarão a ver o Deus vivo no meio de nós

2011-12-13T22:36:00.001Z

Ele está no meio de vós e não o conheceis

2011-12-09T23:26:00.001Z

No meio de vós está Alguém que não conheceis.O Evangelho deste Domingo confronta-nos com a missão de João Baptista. “Quem és tu?”, perguntam-lhe os sacerdotes e os levitas. A resposta de João manifesta claramente a consciência da missão - “sou a voz que clama no deserto”, que prepara, anuncia a vinda do Messias. João Baptista apresenta-se a si mesmo como a voz que anuncia a Palavra, que a manifesta e a torna presente. Ser a voz de Cristo, o seu arauto, aquele que anuncia o Salvador do mundo e prepara a sua vinda: esta é a missão de João Baptista e, tal como ele, de todos os cristãos que acolheram a Vida no seu coração.É inquietante a afirmação de João: “Está no meio de vós Alguém que não conheceis”. Impressiona porque ainda hoje muitos homens, bem perto de nós, nunca ouviram falar do Messias, muitos homens ainda não tiveram a oportunidade de se encontrar com o Deus Vivo e Verdadeiro. Por isso mesmo, João Baptista é hoje, para nós, ícone da missão da Igreja. Somos chamados a ser a voz, que proclama com a conversão diária, com a adesão a Cristo, a Vida que está no meio de nós.Com a consciência de que não nos anunciamos a nós mesmos mas a Cristo que por nós deu a vida e fez brilhar a sua luz no meio de nós, acolhamos o convite de São Paulo que escutamos hoje na segunda leitura: “Vivei sempre alegres, orai sem cessar, dai graças a Deus em todas as circunstâncias. Não apagueis o Espírito, não desprezeis os dons proféticos; mas avaliai tudo, conservando o que for bom”.Alegremo-nos irmãos porque Deus está no meio de nós. Preparemo-nos com seriedade para a vinda do Senhor que se manifestará para nós na paz e na graça. Deixemos que a Palavra nos converta e peçamos ao Senhor que fortaleça a nossa voz com a Palavra de Cristo que gera vida no coração dos crentes.

2011-12-02T19:35:00.001Z

Eis o Vosso Deus

2011-12-02T13:26:00.001Z

Eis o vosso Deus. O Senhor Deus vem com poder, o seu braço dominará!Somos animados, neste segundo Domingo do Advento, pela confiança absoluta do Profeta na vinda do Senhor. O Senhor virá “como um pastor, apascentará o seu rebanho e reunirá os animais dispersos; tomará os cordeiros em seus braços, conduzirá as ovelhas ao seu descanso”.Confortados pela certeza da vinda do Senhor, somos chamados a preparar o seu caminho, a endireitar as suas veredas, isto é, os caminhos tortuosos da nossa vida. Significa isto que o Advento é também um tempo de conversão, um tempo sério de escuta da Palavra que quer cair em terra boa, de diálogo com o Senhor, de vigilância porque não sabemos o dia nem a hora em que o Senhor passará.Este não pode ser apenas mais um Advento na nossa vida (até porque não sabemos se será o último)! Somos chamados a combater a rotina espiritual e a caminhar com força e esperança que nos prepare para acolher o Menino que nascerá para nós. É urgente colocarmo-nos à escuta, é urgente fazermos um caminho de conversão, deixar que Deus entre com força na nossa vida e nos nossos projectos. São Pedro, na Carta que hoje escutamos, aponta-nos o caminho: “nós esperamos, segundo a promessa do Senhor, os novos céus e a nova terra, onde habitará a justiça. Portanto, enquanto esperais tudo isto, empenhai-vos, sem pecado nem motivo algum de censura, para que o Senhor vos encontre na Paz”.Preparamo-nos para celebrar a Solenidade da Imaculada Conceição e da Virgem Santa Maria, nossa Padroeira, colhemos o testemunho e beneficiamos da sua intercessão. Peçamos-lhe pela nossa Comunidade, para que em cada um dos seus membros, encontre uma terra boa e fértil que acolha com docilidade a Palavra do Seu Filho Jesus. Peçamos-lhe ainda que nos ajude nesta luta diária contra a sedução do mundo e que nos ajude a silenciar todos os barulhos e apelos que, neste tempo, nos afastam do projecto de Deus.

1º Domingo do Avdento

2011-11-26T16:36:00.001Z

Vigiai!

Oh se rasgásseis os céus e descêsseis! Ante a vossa face estremeceriam os montes!
É com este grito do Profeta Isaías que iniciamos mais um Advento na nossa vida, que acolhemos de novo o convite de Deus a rasgar o nosso coração para que Ele possa descer e habitar no meio de nós.

O Tempo do Advento é o tempo da Esperança fecunda. Sabemos que o Senhor já veio uma vez à história da humanidade, que agora se encontra connosco em cada tempo e em cada lugar e que virá, no fim dos tempos, para entregar tudo nas mãos do Pai. Celebrar o Advento é deixar que este encontro diário com o Senhor seja fecundo, uma porta aberta à vida nova que o Senhor nos quer conceder.

No tempo do Advento somos convidados a olhar, de um modo especial, para a Virgem Maria, mulher da esperança e da docilidade. No rosto e na obediência de Maria percebemos o dom do Acolhimento que não obstaculiza a Graça de Deus, pelo contrário, se deixa moldar por ela como o barro nas mãos do Oleiro. Vivamos em jubilosa esperança mais esta oportunidade que o Senhor nos concede de nos convertermos a Ele e à sua vontade, peçamos-lhe com fervor que venha à nossa vida, que não nos encontre adormecidos ou tíbios mas despertos para corrermos atrás dele.

Nestes tempo difíceis de preparação para o Natal somos ainda chamados a ser testemunho no meio do mundo. Vivemos com o olhar posto em Deus e na Vida Eterna e por isso acreditamos que Ele não foi de férias durante a crise; mas perante a loucura do mundo, com as suas luzes de Natal, brilhos e barulhos ensurdecedores, diante dos apelos constantes ao consumismo, somos chamados a estar também vigilantes na sobriedade, no olhar atento ao mais pequeno, na busca do mais importante neste tempo de Natal para o qual nos preparamos na fé e na esperança.
Pe Bruno Machado

Nós Somos a Igreja Católica

2011-11-25T15:27:00.000Z

AMAR A IGREJA

2011-11-25T14:51:00.001Z

Sexta-feira, 25 de Novembro de 2011Amar a IgrejaDizer-se católico e não amar a Igreja e os seus membros é impossível, porque ela é o próprio Corpo de Cristo sendo Ele a sua Cabeça. Aos que assim não entendem, rogo-lhes que não se intitulem como católicos, cristãos talvez; mas acima de tudo peço-lhes com humildade e amor fraterno, que leiam e releiem as Sagradas Escrituras e lá encontrarão resposta para todas as vossas dúvidas, sempre no pressuposto da presença do elemento essencial que é a Fé, sem ela…
JPR«Para que este amor sólido e íntegro more nas nossas almas e aumente dia a dia, é necessário que nos acostumemos a ver na Igreja o próprio Cristo. Porque Cristo é quem vive na Sua Igreja, quem por meio dela ensina, governa e confere a Santidade; Cristo é também quem de vários modos Se manifesta nos Seus membro sociais»
(Mystici Corporis, nº 43 – Pio XII)«Deposto todo o juízo, devemos ter ânimo aparelhado e pronto para obedecer em tudo à verdadeira esposa de Cristo nosso Senhor, que é a nossa mãe Igreja»(Exercícios Espirituais, nº 353 – Santo Inácio de Loyola

INTENÇÕES DO SANTO PADRE BENTO XVI PARA O MÊS DE DEZEMBRO

2011-11-25T14:25:00.001Z

INTENÇÕES DO SANTO PADRE BENTO XVI PARA O MÊS DE DEZEMBRO, CONFIADAS AO APOSTOLADO DA ORAÇÃO E A TODOS OS CRISTÃOS

Paz na terra. Para que, através do conhecimento e do respeito mútuo, todos os povos cresçam na concórdia e na paz. [Intenção Geral]

Respeitar as crianças e os jovens. Para que as crianças e os jovens se façam mensageiros do Evangelho e a sua dignidade seja respeitada e preservada de toda a violência e exploração. [Intenção Missionária]

A Palavra do Santo Padre

A paz é um dom de Deus e, ao mesmo tempo, um projecto a realizar, nunca totalmente cumprido. Uma sociedade reconciliada com Deus está mais perto da paz, que não é simples ausência de guerra, nem mero fruto do predomínio militar ou económico, e menos ainda de astúcias enganadoras ou de hábeis manipulações. Pelo contrário, a paz é o resultado de um processo de purificação e elevação cultural, moral e espiritual de cada pessoa e povo, no qual a dignidade humana é plenamente respeitada. Convido todos aqueles que desejam tornar-se obreiros de paz e sobretudo os jovens a prestarem ouvidos à própria voz interior, para encontrar em Deus a referência estável para a conquista de uma liberdade autêntica, a força inesgotável para orientar o mundo com um espírito novo, capaz de não repetir os erros do passado. Como ensina o Servo de Deus Papa Paulo VI, a cuja sabedoria e clarividência se deve a instituição do Dia Mundial da Paz, «é preciso, antes de mais nada, proporcionar à Paz outras armas, que não aquelas que se destinam a matar e a exterminar a humanidade. São necessárias sobretudo as armas morais, que dão força e prestígio ao direito internacional; aquela arma, em primeiro lugar, da observância dos pactos».

Bento XVI, Mensagem para o Dia Mundial da Paz, 2011

SUGESTÃO DE LEITURA

A Caridade na Verdade – Carta Encíclica Caritas in Veritate

Bento XVI

O núcleo da encíclica reside na proposta ética de Bento XVI, fundada nos valores do Cristianismo, sem a qual nenhum modelo económico conseguirá levar por diante o desenvolvimento integral das pessoas e dos povos. Compreende-se, por isso, que o Santo Padre faça referência às questões éticas e morais mais relevantes da actualidade, desde a liberdade religiosa à bioética, considerando-as fulcrais em qualquer programa económico-social que tenha por objectivo avançar na integração e desenvolvimento das sociedades, tornando o mundo mais justo e mais humano.

"Europa trocou crucifixos por abóboras!"

2011-10-31T14:53:00.002Z

"Europa trocou crucifixos por abóboras!"
O Cardeal Tarcisio Bertone, Secretário de Estado do Vaticano, lamentou que a Europa do terceiro milénio troque os seus “símbolos mais queridos” pelas “abóboras” do Halloween. O número dois do Vaticano comentava assim, em 2009, a decisão do Tribunal Europeu de Direitos do Homem, que define a presença do crucifixo nas escolas como uma violação da liberdade religiosa dos alunos e como contrária ao direito dos pais em educarem os filhos segundo as suas convicções.
Claro que, subjacente à expansão do Halloween, está o tentar ofuscar a celebração de “Todos os Santos”: o ofuscar da Luz, da Vida, da Ressurreição, de Deus!
Celebrar o Halloween é celebrar a morte; Celebrar Todos os Santos é celebrar a Vida!
No contexto de campanhas publicitárias da promoção da festa de Halloween, de cada vez mais agressivas, a Conferência Episcopal da França, já no distante ano de 2003, publicou um comunicado para explicar o sentido da festa de "Todos os Santos" e do "Dia dos fiéis Defuntos".
Com a Festa de 1 de Novembro, dia de “Todos os Santos”, a Igreja deseja «honrar os santos “anónimos”, muito mais numerosos que os canonizados pela Igreja, que com frequência viveram na discrição ao serviço de Deus e de seus contemporâneos”, recorda o texto. Neste sentido, declaram os bispos, a Festa de "Todos os Santos" é a festa de «todos os baptizados, pois cada um está chamado por Deus à santidade». Constitui, portanto, um convite a «experimentar a alegria daqueles que puseram Cristo no centro de suas vidas».
A 2 de Novembro, dia de oração pelos defuntos, é proposta uma prática que se iniciou com os primeiros cristãos: a ideia de convocar uma jornada especial de oração pelos falecidos, continuação de "Todos os Santos", surgiu no século X: "A 1 de Novembro, os católicos celebram na alegria a festa de Todos os Santos; no dia seguinte, rezam de maneira geral por todos os que morreram», afirma o documento.
Deste modo, a Igreja quer dar a entender que «a morte é uma realidade que se pode e que se deve assumir, pois constitui o passo no seguimento de Cristo ressuscitado»". Isto explica as flores com que nestes dias se adornam os túmulos, «sinal de vida e de esperança», concluem os prelados.
Tradição das Crianças
A tradição diz que, em Portugal, no dia de Todos os Santos as crianças saem à rua e juntam-se em pequenos grupos para pedir o «Pão por Deus» de porta em porta. Em tempos, as crianças, quando pediam o «Pão por Deus», recitavam versos e recebiam como oferenda pão, broas, bolos, romãs e frutos secos, nozes, amêndoas ou castanhas, que colocavam dentro dos seus sacos de pano. É costume em algumas regiões os padrinhos oferecerem um bolo, o Santoro. Em algumas povoações chama-se a este dia o ‘Dia dos Bolinhos’.

E o Halloween? A festa de «Halloween» chegou dos Estados Unidos da América, e é agora muito celebrada também na Europa, assinalando-se a 31 de Outubro. A comemoração veio dos antigos povos bárbaros Celtas, que habitava a Grã-Bretanha há mais de 2000 anos. Os Celtas realizavam a colheita nessa época do ano, e, segundo um antigo ritual, para eles os espíritos das pessoas mortas voltariam à Terra durante a noite, e queriam, entre outras coisas, alimentar-se e assustar as pessoas. Então, os Celtas costumavam vestir-se com máscaras assustadoras para afastar estes espíritos. Esse episódio era conhecido como o “Samhaim”. Com o passar do tempo, os cristãos chegaram à Grã-Bretanha, converteram os Celtas e outros povos da Ilha e a Igreja Católica transformou este ritual pagão numa festa religiosa, passando a ser celebrada nesta mesma época e, ao invés de honrar espíritos e forças ocultas, o povo recém catequizado deveria honrar os santos.
A tradição entre estes povos continuou, e além de celebrarem o "Dia de Todos os Santos", os não convertidos ao Cristianismo celebravam também a noite da véspera do Dia de Todos os Santos com as máscaras assustadoras e com comida. A noite era chamada de “All Hallows Evening”; abreviando-se, veio o Halloween.
Que nós, cristãos, celebremos a Vida e não a Morte, não nos deixando enganar e seduzir pela cultura da morte dos que vivem sem Deus!

Comunidade Cristo de Betânea, 29 de Outubro de 2011
facebook.com/cristobetanea.net

Homilia de D. José Policarpo:“A Catedral, sinal da unidade da Igreja Diocesana

2011-10-27T11:55:00.000+01:00

Homilia de D. José Policarpo:“A Catedral, sinal da unidade da Igreja Diocesana”

Disponibilizamos a homilia de D. José Policarpo subordinada ao tema “A Catedral, sinal da unidade da Igreja Diocesana” proferida durante o encerramento do Jubileu Sacerdotal do Cardeal-Patriarca, hoje, dia 25 de Outubro em Lisboa, Solenidade da dedicação da Sé Patriarcal.

Sé Patriarcal, 25 de Outubro de 2011

1. Quisestes fazer coincidir o encerramento das celebrações do meu Jubileu com a Solenidade da Dedicação da nossa Catedral. Isso tocou-me profundamente pois em cinquenta anos de ministério sempre me senti profundamente ligado a esta Catedral, onde fui consagrado sacerdote. Aqui fui associado ao sacerdócio apostólico, daqui fui enviado em missão, sentimento renovado e aprofundado em cada missão que recebia, até ao dia em que a ela fui reenviado para presidir, na plenitude do sacerdócio apostólico, a esta Igreja que precisa de se alimentar continuamente da Palavra, dos Sacramentos, para ser um Povo unido na caridade. Ao longo da sua história a Igreja sempre teve consciência de que o amor é a sua vocação, a comunhão a sua força, a fé o seu alicerce. Para se solidificar nesta vocação, precisa de esclarecimento doutrinal, que deve ter sempre a forma de anúncio, e de símbolos. O símbolo, iluminado pela doutrina, abre mais amplamente para uma outra compreensão do mistério. A Catedral é um dos símbolos marcantes da caminhada da Igreja no tempo, símbolo rico de doutrina, pois nos abre para o mistério do templo como lugar onde Deus congrega o Seu Povo, sublinha a centralidade do sacerdócio apostólico no ministério do Bispo, que aí tem a sua cátedra para anunciar a Palavra; aí abre para toda a Igreja diocesana as fontes da graça sacramental; aí convoca a Igreja para a comunhão e para a caridade. A Catedral sugere a unidade do presbitério, do Bispo com os presbíteros, que têm de espelhar na sua unidade de comunhão, a unidade que querem construir em toda a Igreja diocesana.
2. O símbolo da Catedral lembra-nos que a Igreja é o templo do Senhor, lugar para onde Deus convoca o Seu Povo, a sua montanha santa, que hoje é a Igreja, o definitivo Monte Sião, anúncio da reunião definitiva de todos, em Deus, participando da unidade da comunhão trinitária. A Igreja é sempre essa reunião festiva para que Deus nos convoca: “Hei-de conduzi-los à minha montanha santa, hei-de enchê-los de alegria na minha casa de oração” (Is. 56,7). A Igreja, templo do Senhor, é sempre festa, essa alegria adorante daqueles que Deus chamou.
Jesus, no Evangelho que lemos, lembra-nos que Ele é o templo definitivo. Isso significa que é n’Ele, o Filho, que Deus nos convoca e reúne, unindo-nos a Ele, fazendo de toda a Igreja reunida na fé e na caridade, um só com Cristo. A história da arte das catedrais evoca bem essa centralidade de Jesus Cristo. A Catedral é símbolo evocativo dessa unidade da Igreja em Cristo. A Catedral tem de ser, em todas as suas expressões, anúncio de Jesus Cristo. Só n’Ele a Igreja diocesana é assembleia santa, Povo Sacerdotal.
3. Lugar do ministério do Bispo como Pastor da Igreja diocesana, ela simboliza uma das principais manifestações da construção da Igreja-comunhão, a unidade do presbitério. Com o Bispo, todos os sacerdotes participam do sacerdócio de Cristo, Cabeça da Igreja. São chamados a viver aquela unidade a Cristo; eles convocam em nome do Senhor, presidem à assembleia festiva onde acontece a salvação. São mais do que funcionários do templo; são, eles mesmos, o templo do Senhor. Na Catedral foram consagrados, daí são continuamente enviados para convocarem o Povo e alargarem as dimensões do templo do Senhor.
No ritmo pastoral da nossa Diocese temos valorizado alguns momentos que em se exprime visivelmente esta relação dos presbíteros com a Catedral: a celebração de Quinta-Feira Santa, este dia da Dedicação da Catedral, a Solenidade do Corpo de Deus, em que a procissão do Santíssimo Sacramento parte da Catedral e a ela regressa. No presbitério não há comunhão com o Bispo que não os leve à Catedral, ela que nos lembra sempre que todo o nosso ministério é construção do templo do Senhor.
4. Símbolo da unidade do presbitério, a Catedral sugere a união de todos os templos da Diocese, que dão visibilidade à Igreja como templo do Senhor, de modo particular as Igrejas Paroquiais, para onde o Senhor convoca o Seu Povo para celebrar a Páscoa de Jesus. Nelas preside um presbítero, em nome do Bispo. A Palavra que anuncia, os sacramentos a que preside, a caridade para onde encaminha a comunidade, têm de ser expressão de uma única Igreja, Corpo de Cristo. Se o presbitério estiver unido ao Bispo, as Igrejas Paroquiais estão necessariamente unidas à Catedral, são um prolongamento desta, porque todas constituem o único templo para onde o Senhor congrega o Seu Povo. Não há lugar para autonomias ou autarcias: a Liturgia como modo de celebrar, a proclamação da Palavra, sobretudo na Homilia, as prioridades pastorais decididas para toda a Diocese, serão possíveis nesta busca da unidade que, no fundo, é procurar sermos todos um só, com Cristo, o templo definitivo de Deus.
5. É por isso que, na Diocese, a Catedral é o lugar da evangelização e a fonte sacramental donde jorram, para toda a Diocese, rios de água viva. O Santo Padre Bento XVI, através do Pontifício Conselho para a Promoção da Nova Evangelização, propõe a 12 Igrejas europeias, entre as quais a de Lisboa, uma experiência de Nova Evangelização a partir da Catedral, a realizar na Quaresma de 2012. Nós aceitamos esse desafio e um programa está já em preparação. Sugere como concretizações: catequeses do Bispo na Catedral orientadas para públicos específicos; celebração do Sacramento da Penitência; celebração da Eucaristia; proclamação completa do Evangelho de Marcos; uma concretização da caridade, através da partilha cristã, comum a todas essas Igrejas.
Muitas das sugestões feitas vêm ao encontro de práticas já consolidadas na nossa Diocese: as Catequeses Quaresmais feitas por mim, na Catedral, durante a Quaresma; a leitura seguida do Evangelho de São Marcos; a partilha com outras Igrejas através da “Renúncia Quaresmal”. Esta experiência envolverá toda a Diocese se, para nós, sacerdotes e Povo de Deus, a Catedral for símbolo da unidade de uma Igreja que quer ser comunhão, na caridade.
6. Encerramos as celebrações do meu Jubileu Sacerdotal. Nos diversos momentos celebrativos, o presbitério, os diáconos, o Povo de Deus, ajudaram-me a sentir de novo a alegria do meu sacerdócio, a descobrir outra vez que a razão de ser dele é a Igreja e reconduziram-me ao amor por esta Catedral onde, há cinquenta anos, tudo começou. A presença dos Senhores Bispos nesta celebração, faz-nos perceber que uma Igreja comunhão só o será verdadeiramente se estiver em comunhão com as outras Igrejas e ao abrirmo-nos a essa dimensão universal sentimos a força interpelante e unificadora do Sucessor de Pedro, a quem Jesus pediu que confirmasse sempre a Sua Igreja na unidade da fé e da caridade.
† JOSÉ, Cardeal-Patriarca

MILHARES DE FIÉIS NA PEREGRINAÇÃO DO APOSTOLADO DA ORAÇÃO A FÁTIMA

2011-10-18T16:23:00.004+01:00


Aqui vê-se o Estandarte de Ota é o que está no meio

Centros do Apostolado da Oração
(A.O.), oriundos de diversos pontosdo país, marcaram presença na Peregrinação Nacional deste Movimento, que se realizou este domingo, dia 16, em Fátima. A sua presença era visível nomeadamente através dos estandartes de cada Centro que, depois de fazerem o trajecto entre a Capelinha das Aparições e o altar exterior, ficaram, durante a celebração da Eucaristia, na colunata junto à Basílica.

Os zeladores e associados ao A.O. foram-se congregando junto à Capelinha das Aparições, onde, pelas 10h00, foi recitado o Terço. As meditações dos Mistérios foram orientadas pelo Secretário Nacional do Apostolado da Oração, Padre Dário Pedroso.

Seguiu-se a celebração da Eucaristia, presidia pelo Bispo do Porto, D. Manuel Clemente. Nesta ocasião, eram já várias dezenas de milhar os fiéis presentes na esplanada do Santuário, na sua maioria zeladores e associados do Apostolado da Oração – os Serviços do Santuário calcularam em mais de 80 mil os fiéis presentes na celebração.

Na homilia, o Bispo fez questão de salientar que esta Peregrinação decorreu no dia da memória litúrgica de Santa Margarida Maria Alacoque, cuja vida está ligada às origens e história da grande devoção moderna ao Sagrado Coração de Jesus.

O Apostolado da Oração nasceu em meados do século XIX, «numa época conturbada, num mundo tocado por dissensões e diferenças entre os que tinham e os que não tinham» e foi um «meio de inovar a vida cristã».

As pessoas descobriram que, «dando a Deus o que é de Deus, na devoção ao Coração de Jesus, encontravam força para responder aos problemas daquela sociedade», disse D. Manuel Clemente. «Todos os associados do A.O. se tornaram depois os primeiros obreiros da sociedade de nós todos, fazendo a vontade de Deus», o que «reproduz a devoção ao Coração de Jesus, impulsionada pelo Apostolado da Oração», frisou.

O Bispo do Porto lembrou a mensagem que foi transmitida aos Pastorinhos nas aparições do Anjo, para se voltarem para os Corações de Jesus e de Maria e desafiou os associados do Apostolado da Oração a oferecerem a sua esperança à sociedade actual, em crise e sem horizontes de futuro. «Ofereçamos a fé, esperança e caridade que se conseguem no Coração de Jesus».

Durante a Oração Universal, os fiéis rezaram para que «todas as paróquias de Portugal e seus pastores se comprometam na renovação dos Centros do Apostolado da Oração, vivendo com entusiasmo a espiritualidade do Movimento, sendo promotores da oração, da união com o Papa, da oferta com Jesus Eucaristia e do culto do Coração de Jesus».

Na parte final da Eucaristia, o Secretário Nacional do A.O. deixou uma palavra de agradecimento a D. Manuel Clemente, por ter aceite o convite para presidir à celebração eucarística, aos Directores Diocesanos do Apostolado da Oração, «que movimentaram paróquias e centros paroquiais», e aos zeladores e associados, «que trabalharam» para a concretização da Peregrinação. «Que o Coração de Jesus a todos encha de graça e de bênção», concluiu.

Rosário

2011-10-14T16:04:00.003+01:00

Rosário: oração e missão

O Rosário é uma oração maravilhosa, que nos leva a unir Jesus e seus mistérios com Maria, sua e nossa Mãe, também com seus mistérios. Eminentemente cristológico, o rosário ajuda-nos a rezar, a contemplar, a meditar os mistérios de Cristo e a fazê-lo com Maria, a mestra da oração, a Virgem dedicada à oração, como Lhe chamou o Papa Paulo VI. Com Maria a Jesus e com Ele à Trindade. É este o caminho do rosário que, através do cadenciado das Ave-Marias, nos ajuda a contemplar o fruto bendito do ventre sagrado da Virgem Santa Maria. Oração rica pelas preces que rezamos: O Pai-Nosso, ensinado por Jesus, oração cristã por excelência; a Ave-Maria, dita pelo Anjo e por Isabel, e a Santa Maria, composta pela tradição já milenária da Igreja; o Glória, como hino à Santíssima Trindade. Repetir com os lábios, mas sobretudo com a alma e com o coração estas preces dá à nossa oração um conteúdo evangélico notável que nos enriquece e nos desafia a uma vida de compromisso com Jesus, com a protecção e ajuda de sua Mãe.

O mês de Outubro é dedicado ao rosário. No dia 7, celebramos a Senhora do Rosário, a Senhora dos mistérios, a Senhora das virtudes, Aquela que nos ajuda a contemplar e a inserirmo-nos sempre mais na vida de Jesus Cristo, seu Filho e nosso Irmão. Pelo rosário, somos convidados a entrar na vida e na comunhão trinitária, pois Maria, a Filha de Deus Pai, a Mãe de Deus Filho e a Esposa de Deus Espírito quer ajudar-nos a fazer esse caminho através dos mistérios de Jesus e dos seus próprios mistérios, que são sempre revelação e dom de Deus uno e trino, do amor da Trindade. Não só pelo Glória, que rezamos no final de cada mistério, mas pela grandeza cristológica das orações e dos mistérios evangélicos que contemplamos. Em cada Ave-Maria, se louvamos e engrandecemos Nossa Senhora é por causa do seu Filho, Aquele que proclamamos como «bendito fruto» do seu ventre, o Verbo do Pai que Ela aceitou que encarnasse em Si mesma pelo poder e graça do Espírito. E quando rezamos o Pai Nosso queremos, com Jesus e em Jesus, estar em oração e comunhão com o Pai, origem e fonte de todo o amor, todo o dom e toda a graça.

Em Outubro, somos também convidados a celebrar, no dia 13, o aniversário da última aparição de Nossa Senhora, em Fátima. Aparição solene, rodeada e enriquecida com matizes de graça e de milagre, em que Nossa Senhora nos faz entrar no mistério do amor de Deus e nos lança para a vida cristã com mais confiança, pois seu Coração Imaculado triunfará do mal e do pecado. Somos convidados a mais oração e a mais penitência, somos abençoados por Maria e por S. José e o Menino, somos confirmados pelo chamado milagre do Sol. Fátima é, deste modo, caminho evangélico de oração e de penitência que levam à conversão de vida, à missão apostólica, à reparação dos pecados, à ajuda eficaz para colaborar na conversão dos pecadores. Com Maria, a Senhora da Mensagem, aceitamos as propostas do Anjo, no ano anterior, e somos convidados a viver e amar a Eucaristia como centro da fé, do culto, da vida cristã. Adoramos a Santíssima Trindade e somos convidados a oferecer-Lhe Jesus Eucaristia, a reparar ultrajes, sacrilégios e indiferenças.

Em cada dia do mês de Outubro, com Maria, Mãe da Igreja, a Senhora das Missões, a Senhora da Palavra evangelizadora, ao rezar o rosário, o nosso coração deve alargar-se à dimensão do mundo e ter a Mãe Igreja e a vida missionária muito presente na prece que fazemos e na missão apostólica que desejamos realizar. O rosário é uma oração missionária, pois nos centra em Jesus, Aquele que a Igreja, pela Palavra anunciada e pelos sacramentos vividos, quer anunciar como Salvador e Redentor. O rosário dilata-nos o coração para uma dimensão mais universal e, por outro lado, faz-nos colocar no Coração de Maria e no Coração do Filho todos os que não conhecem Cristo, todos os que não têm fé, todos os que vivem em pecado, todos os que precisam do anúncio profético e evangelizador.

Maria, a Senhora do Sim, a Senhora da Palavra, a Senhora e Mãe do Mundo e da Igreja, é modelo de evangelização, de dom e serviço à humanidade e à Igreja. Ela deu-nos o Salvador e Redentor, o Messias e Libertador. Ela encarnou o Verbo do Pai, Aquele que é a Vida do mundo, Aquele que é a Palavra que liberta e salva, que cura e purifica, que perdoa e cristifica. Ela, a Mãe e Senhora do Rosário, quer continuar a dar Jesus ao coração e à vida de cada homem e de cada mulher. Ela, a Mãe da Igreja, quer ajudar a acção e a vida missionária para que a Luz do mundo, seu Filho, ilumine as trevas da ignorância, do erro, da mentira, ilumine os corações e as inteligências, para que haja mais paz, mais justiça, mais verdade, para que Cristo reine no coração de todos. O rosário, por Maria, torna-se oração missionária. Mês do rosário, mês missionário. Com Maria e a oração do rosário, Jesus, o fruto do seu ventre, é mais anunciado, mais conhecido e mais amado.
Por :Dário Pedroso

INTENÇÕES DO SANTO PADRE BENTO XVI PARA O MÊS DE OUTUBRO,

2011-09-30T19:40:00.002+01:00

INTENÇÕES DO SANTO PADRE BENTO XVI PARA O MÊS DE OUTUBRO, CONFIADAS AO APOSTOLADO DA ORAÇÃO E A TODOS OS CRISTÃOS

Doentes terminais. Pelos doentes terminais, para que os seus sofrimentos sejam aliviados pela fé em Deus e pelo amor dos seus irmãos. [Intenção Geral]

Crescimento da ajuda às missões. Para que a celebração do Dia Mundial das Missões faça crescer no povo de Deus a paixão da evangelização assim como o apoio a toda a actividade missionária, pela oração e pela ajuda económica às Igrejas mais pobres. [Intenção Missionária]

A Palavra do Santo Padre

«Acontece infelizmente – bem o sabemos – que o sofrimento prolongado quebre os equilíbrios melhor consolidados duma vida, abale as mais firmes certezas da confiança e chegue por vezes até a fazer desesperar do sentido e valor da vida. Há combates que o homem não pode sustentar sozinho, sem a ajuda da graça divina. Quando a palavra já não consegue encontrar expressões adequadas, sente-se a necessidade duma presença carinhosa: procuramos então a solidariedade não só daqueles que compartilham o nosso próprio sangue ou estão ligados connosco por vínculos de amizade, mas também a solidariedade de quantos se acham intimamente unidos a nós pelo laço da fé. E quem de mais íntimo poderíamos nós ter além de Cristo e da sua santa Mãe, a Imaculada? Mais do que qualquer outrem, Eles são capazes de nos compreender e perceber a dureza do combate que travamos contra o mal e o sofrimento».

(Bento XVI, Lourdes, 15 de Setembro de 2008)

PEREGRINAÇÃO NACIONAL DO APOSTOLADO DA ORAÇÃO

2011-09-23T12:28:00.000+01:00

PEREGRINAÇÃO NACIONAL DO APOSTOLADO DA ORAÇÃO
Fátima, 16 de Outubro de 2011

10h00 – Terço na Capelinha das Aparições;
11h00 – Eucaristia, no altar exterior, presidida por D. Manuel Clemente, Bispo do Porto;
17h30 – Procissão eucarística organizada pelo Santuário. Os que puderem, são convidados a integrar-se neste momento solene de adoração ao Santíssimo Sacramento.

Todos os Zeladores e Associados do A. O. são convidados a peregrinar até ao Santuário de Fátima, no próximo dia 16 de Outubro. Juntos, vamos louvar e desagravar Jesus e sua Mãe.
Os Centros devem fazer-se acompanhar da bandeira ou estandarte do Apostolado da Oração ou do Coração de Jesus.

INTENÇÃO DA PEREGRINAÇÃO
Para que todas as paróquias de Portugal e seus pastores se comprometam na renovação dos Centros do Apostolado da Oração, vivendo com entusiasmo a espiritualidade do Movimento, sendo promotores da oração, da união com o Papa, da oferta com Jesus Eucaristia e do culto do Coração de Jesus.

Dia de Nossa Senhora da Piedade

2011-09-15T19:35:00.000+01:00

Nossa Senhora das Dores – Memória Obrigatória

Comentário ao Evangelho do dia feito por
Santa Teresinha do Menino Jesus (1873-1897), carmelita, doutora da Igreja
Poesia «Porque te amo, Maria»

«Mulher, eis o teu filho!»

Num dia em que os pecadores escutam a doutrina
D'Aquele que os queria receber no céu
Encontro-te com eles, Maria, na colina;
Alguém disse a Jesus que tu querias vê-Lo.
Então, o teu divino Filho, em frente de toda a multidão,
Do Seu amor por nós mostra a imensidão;
Ele diz: «Quem é a Minha mãe e quem são os Meus irmãos?» e
«Quem é meu irmão, minha irmã e minha mãe,
Senão aquele que faz a Minha vontade?» (cf Mt 12,48-50).

Ó Virgem Imaculada, das mães a mais terna,
Ao escutar Jesus, não te entristeces,
Mas alegras-te por Ele nos fazer entender
que a nossa alma se torna aqui na terra a Sua família.
Sim, alegras-te por Ele nos dar a Sua vida,
Os tesouros infinitos da Sua divindade!
Como poderia não te amar, ó minha mãe querida,
Vendo tanto amor e tanta humildade. [...]

Tu amas-nos verdadeiramente como Jesus nos ama
E, por nós, consentes em afastar-te d'Ele.
Amar é tudo dar e dar-se a si mesmo;
Quiseste prová-lo permanecendo como nosso apoio.
O Salvador conhecia a tua imensa ternura,
Sabia dos segredos do teu coração maternal.
Refúgio dos pecadores, foi a ti que Ele nos entregou
Quando deixou a Sua cruz para nos esperar no céu. [...]

A casa de São João tornou-se o teu único abrigo;
O filho de Zebedeu vai substituir Jesus.
É o ultimo detalhe que nos dá o Evangelho,
Da Rainha dos Céus não me fala mais.
Mas o seu profundo silêncio, ó minha Mãe querida,
Não mostra que o próprio Verbo eterno
Quer ser Ele a cantar os segredos da tua vida
Para encantar os filhos, todos os eleitos do céu?

Em breve irei ouvir essa suave harmonia;
Em breve, no céu tão belo, te verei.
Tu, que me vieste sorrir na manhã da minha vida,
Vem sorrir-me uma vez mais [...] Mãe, eis chegada a noite!
Já não temo o esplendor da tua suprema glória;
Contigo sofri e quero agora
Cantar no teu regaço, Virgem, porque te amo
E dizer, para todo o sempre, que sou tua filha

Do apelo de Deus ao nosso compromisso

2011-09-14T22:54:00.000+01:00

À escuta...

Durante a viagem para mais um trabalho de evangelização, ouvi na rádio certa publicidade em que dois namorados faziam projectos para o seu futuro. Do género:

- Quando casarmos vais dar-me um carro do último modelo?, perguntava ela.

- Sim.

- Vamos ter uma casa de campo?

- Sim.

- E vamos ter quinze filhos?

- Quinze filhos?! Se calhar pensas que eu sou rico - arremata ele.

Esta publicidade, se bem que de forma exagerada, reflecte um pouco a mentalidade do mundo e as preocupações dos jovens de hoje, à hora de pensar na vida e projectar a construção do futuro. Ter uma família onde os filhos possam ser "como rebentos de oliveira ao redor da mesa" não faz parte dos projectos da maioria dos jovens casais de hoje.

"Não se fazem omeletes sem ovos!"

Nos próximos anos, a "velha Europa" precisará de uns milhares de emigrantes para poder dar resposta à necessidade de serviços e trabalhos que permitam o mínimo de "Não se fazem omeletes sem ovos!"bem-estar social à sua comunidade humana. A Taxa de Natalidade continua baixa. Depois dos "resultados frustrantes de um baby boom", previsto para a viragem do milénio, vivemos momentos de alguma "angústia populacional".Esta mesma situação reflecte-se na vida da Igreja, com a chamada "crise de vocações" pelo menos a nível europeu, pois em África e na América, por exemplo, as coisas são diferentes. Diz o povo no seu saber: "sem ovos não se fazem omeletes". É bem verdade, e sem rapazes e raparigas onde o apelo de Deus possa ter ressonância positiva, e tornar-se vida em acção, a crise vai continuar a existir. Mesmo que não possamos atribuir a "crise" apenas este factor, ele parece-me determinante.

Tudo começa na Família

Olhar para essa realidade a partir da Familiaris consortio poderia ajudar-nos a encontrar algumas razões de esperança, bem como alguns desafios que facilitariam a escuta do chamamento de Deus e a correspondente resposta dos jovens:

:: Descobrir na família uma comunidade de amor, como sinal do amor de Deus para com a humanidade numa relação esponsal.

:: Um amor que não se fecha em si mesmo, nem se constrói para si mesmo, mas que gera nova vida, no amor e para o amor.

:: Uma família que cultiva o crescimento dos seus elementos na responsabilidade, na liberdade, em valores humanos e divinos, que aponta projectos de realização a vários níveis, sentindo assim a felicidade de ser.

:: Uma família que se torna "Igreja doméstica", espaço de comunhão, de um mesmo sentir, de diálogo de uns para com os outros e com Deus e que vive da oração e da escuta de Deus que chama cada um dos seus elementos a alcançar metas de maior felicidade.

Deus continua a chamar(-nos)

Abraão é chamado a formar um grande povo e a ter uma terra. Como é que isto é possível a um homem que não tem filhos e já é de idade avançada, bem como a sua mulher? É possível, porque ele acredita e confia. "E todas as famílias da Terra serão em ti abençoadas." (Gn 12,3)

Só Deus abençoa continuamente o seu povo, e chama pessoas deste povo para O seguirem. É importante colocarmo-nos também numa atitude de fé e de confiança pois Ele continua a chamar...

É preciso que cada família se sinta envolvida por Deus e ajude os seus elementos a fazer escolhas perante opções pluridireccionais, de que também faça parte o apelo vocacional.

EM ENCONTRO DE GRUPO

1. Ler o texto do chamamento de Abraão (Gn 12, 1-7)

2. Relacionar com esta frase de Jesus: "Ides receber a força do Espírito e sereis minhas testemunhas" (Act 1, 8); e, a partir das ideias aqui apresentadas, e dos pressupostos abaixo,

3. Dialogar a partir das palavras receber, força e testemunhas, de modo a cada qual:

:: descobrir o chamamento que Deus lhe faz e se

:: confrontar com Ele, para o

:: assumir.

PRESSUPOSTOS:

» A Bíblia relata-nos a história de um Povo, escolhido e chamado por Deus para exercer no mundo uma missão mediadora.

» Deus intervém apelando à cooperação dos homens e desafiando ao compromisso no desempenho de missões concretas.

Sabendo que...

:: no chamamento, a iniciativa é de Deus, mesmo que o faça em circunstâncias de tempo e de lugar e por interposta pessoa,

:: Deus chama sempre motivado pelo amor que tem para com os homens por Ele criados e salvos,

:: o chamamento de Deus não força a liberdade de ninguém, pode ser aceite ou recusado,

:: tal chamamento é feito em ordem a uma missão,

que respostas possíveis dos jovens de hoje a este apelo:

"Ides receber a força do Espírito e sereis minhas testemunhas.

Carta do Santo Padre Ao Cardeal Patriarca D. José Policarpo

2011-09-05T14:25:00.003+01:00

. José Policarpo celebra 50 anos de Ordenação: ‘Ninguém pode servir a Igreja se não a amar como Cristo a ama’ 04 Set. 2011
No dia 15 de Agosto celebrou nos Jerónimos os 50 anos da sua Ordenação, no meio dos mais de dois mil jovens de Lisboa que iam partir para Madrid, rumo à Jornada Mundial da Juventude. A 20 de Agosto, assinalou em Alvorninha os 50 anos de Missa Nova, entre os seus conterrâneos, familiares e amigos. Em ambas as celebrações, D. José Policarpo falou de amor. Amor à Igreja. E também de fidelidade.

A 15 de Agosto de 1961, na Sé Patriarcal de Lisboa, o jovem José Policarpo, então com 25 anos, é ordenado sacerdote. Meio século passou e, a 15 de Agosto de 2011, a Diocese de Lisboa reúne-se para agradecer a vida e obra de quem há 50 anos se entregava nas mãos de Deus. Hoje, todos o conhecem. Afinal, aquele jovem vindo de Alvorninha – uma pequena freguesia do concelho de Caldas da Rainha – é agora o Cardeal-Patriarca de Lisboa. No Mosteiro dos Jerónimos, todos os cristãos queriam saudar o seu bispo. Em especial os jovens, de mochila às costas e com Madrid no horizonte para o encontro com o Papa, na Jornada Mundial da Juventude. “Celebramos, hoje, 50 anos do meu sacerdócio. Pouca importância teria se não fosse neste contexto”, sublinhou D. José Policarpo, referindo-se à dimensão de serviço de Maria, no dia em que a Igreja celebrava a Solenidade da Assunção de Nossa Senhora. “Porque aqui estão as grandes motivações de um sacerdote e de um cristão: procurar servir a Igreja e nunca a manchar com os seus pecados; procurar fazer dela um povo e nunca deixar que ela se transforme numa amálgama de indivíduos, cada um à procura do seu caminho; procurar que a Igreja seja a esposa fiel, ansiosa por escutar a voz do esposo e segui-la, com todo o carinho e com coragem para enfrentar os tempos e as dificuldades”.

Na sua homilia, D. José Policarpo resumiu toda uma vida de serviço. Uma vida dedicada à Igreja. O próprio Cardeal-Patriarca de Lisboa assume que não foram anos fáceis. Mas foram vividos, sempre, na fidelidade ao ministério. “Em dois mil anos, a Igreja atravessou tudo e conheceu de tudo. Vem da sua própria inserção na história as dificuldades que ela encontra. Mas ela é conduzida por Aquele que venceu a morte. E no triunfo de Jesus Cristo, nós encontraremos o triunfo da nossa própria fidelidade”, acentuou.

Uma Igreja luminosa, sem ruga, esplendorosa

A celebração nos Jerónimos, que foi o ponto alto do Jubileu Sacerdotal (1961-2011) de D. José Policarpo, marcou o envio dos jovens da diocese para Madrid. À juventude presente na celebração, o Cardeal-Patriarca lembrou a importância da fidelidade de quem se entregou e acreditou. “Tantas vezes Maria teve que dizer ‘Eu creio, porque te amo’. Também nós, na nossa longa caminhada, temos de dizer tantas vezes ‘Eu creio’. E às vezes é a única afirmação verdadeira do amor que desejamos, do amor que queremos ter”. Aos mais de dois mil jovens aconselhou-os apenas a pensarem se “a experiência forte de Igreja” que iam fazer em Madrid, no âmbito da JMJ, resultava do chamamento de Deus nas suas vidas.

“A primeira coisa que Deus espera nesta nossa caminhada, de resposta à vocação que Ele nos deu, é fazer com que a Igreja a que pertencemos seja brilhante, sem ruga, esplendorosa. Essa é a grande motivação da nossa fidelidade, da nossa generosidade, da nossa luta, da nossa verdade: fazermos com que a Igreja nunca seja manchada em nenhum dos seus filhos. Nós sabemos que essa Igreja luminosa, sem ruga, é uma realidade da glória celeste, do fim dos tempos, mas constrói-se agora, nesta caminhada”, garantiu o Cardeal-Patriarca de Lisboa, na celebração que assinalou os seus 50 anos de sacerdote.

A Eucaristia como o momento da verdade

A chamada Missa Nova – segundo a tradição, a primeira Eucaristia celebrada pelo novo presbítero na sua paróquia de origem – é uma celebração que marca cada novo padre. Com D. José Policarpo não foi diferente. Em 1961, após ter sido ordenado na Sé, o então jovem padre Policarpo regressa à terra natal para celebrar a sua Missa Nova. A 20 de Agosto, cinco dias após a ordenação, Alvorninha acolhia a primeira Missa do mais recente padre da Diocese de Lisboa. Também agora, cinquenta anos depois, ao celebrar o seu jubileu sacerdotal, o Cardeal-Patriarca de Lisboa regressou às origens e foi ao encontro dos seus conterrâneos, familiares e amigos. “A maior parte das pessoas que nesse dia participaram na minha primeira Missa já cá não estão, já foram para o Céu. Por isso, esta celebração de acção de graças será também por todos eles”. A verdade é que muitos dos presentes nesta celebração em Alvorninha tinham estado presentes na Missa Nova do então padre Policarpo. E foi o próprio quem o comprovou. “Ponha o dedo no ar quem esteve na minha Missa Nova!”, pediu D. José Policarpo. Como quase um terço da assembleia levantou a mão, o Patriarca de Lisboa sorri. “Ah, afinal ainda há muitos”, salienta.

Na homilia, recordou aquela sua primeira Eucaristia. “Há 50 anos foi a primeira vez que como sacerdote presidi ao povo de Deus para celebrar a Eucaristia. E desde esse dia eu senti que na vida do sacerdote esse é o momento da sua verdade: da verdade da sua fé, da verdade da sua missão, da verdade daquilo que se espera dele e que Deus lhe pede. A primeira Eucaristia é apenas um primeiro momento de uma longa caminhada de quem procura na Eucaristia o verdadeiro rosto de Jesus”. D. José Policarpo convidou os cristãos a rezarem “por todos os sacerdotes”, para que eles sejam “capazes de fazer da Eucaristia o ponto de partida e o ponto de chegada” da vida dos cristãos.

Neste dia festivo, que incluiu também um almoço convívio e a actuação do Rancho Folclórico e Etnográfico ‘Os Azeitoneiros de Alvorninha’, os jovens distribuíram uma pagela comemorativa deste jubileu sacerdotal, com a inscrição: ‘Ninguém pode servir a Igreja se não a amar como Cristo a ama’. Uma frase que resume todo um pontificado e uma vida de entrega à Igreja.

___________________

Carta do Papa a D. José Policarpo

Ao nosso Venerável Irmão

CARDEAL DA SANTA IGREJA ROMANA, JOSÉ DA CRUZ POLICARPO

Patriarca de Lisboa

Ao celebrar-se a Solenidade da Assunção ao Céu da Virgem Santa Maria, queremos, Venerável Irmão, segundo costume fraterno, dirigir-te a palavra. Ao mesmo tempo, desejamos estar contigo por este escrito, pelo qual mais claramente se evidencie aquele acontecimento singular, a saber: o dia do quinquagésimo aniversário da tua recepção do presbiterado. Tal facto insigne da tua vida apostólica deve ser honrosamente proclamado por muitos.

Já nos antigos anais se recorda muita coisa notável dessa cidade em que sobressaem os primeiros varões e testemunhas do preclaro nome cristão. É de facto conveniente divulgar os salutares costumes tradicionais e os exemplos a imitar. Incitado por eles, do modo que te foi próprio, compareceste um dia para receber a sagrada ordenação e os dons do Salvador que devem ser largamente partilhados.

Desde o momento em que o Nosso Antecessor, Venerável Servo de Deus Paulo VI, te quis Bispo Auxiliar de Lisboa, agiste com múltiplas forças para que esta comunidade fruísse de benefícios mais abundantes, e depois recebeste-a, primeiro como Coadjutor e mais tarde para a governares de pleno direito, pois o Beato João Paulo II julgou-te seres aí mais útil como dispensador das riquezas de Cristo e fiel ministro da Igreja.

Conhecemos bem, Venerável Irmão, terem sido estes anos distinguidos pela sólida doutrina, pelo conhecimento preciso da disciplina eclesiástica, pelo intenso labor na ilustre Sé de Lisboa. Nela começara a manifestar-se os recursos, largamente difundidos, das tuas virtudes sacerdotais e episcopais. Tais recursos foram também oportunamente transmitidos a todo o País, enquanto Presidente da Conferência Episcopal Portuguesa. Nem queremos omitir o que costumas fazer nos Dicastérios Romanos, relatado justamente no Colégio dos Cardeais.

Queremos que estejas persuadido de que desejamos que o teu pastoreio se realize com a honra conveniente, o que comprovamos publicamente, em toda a parte, com esta Nossa Carta. Tendo por isso chegado esta feliz recordação da tua ordenação sacerdotal, vivamente nos congratulamos contigo. Pedimos principalmente ao próprio Divino Pastor, que seja para ti remunerador generoso dos teus méritos e igualmente sustentáculo do teu trabalho. Nós na verdade, com o maior afecto e relação fraterna, damos-te em primeiro lugar a Ti, Venerável Irmão, a Bênção Apostólica e a estendemos para que seja comunicada a toda a tua comunidade.

Dada em Castelo Gandolfo, no dia 3 do mês de Agosto, no ano de 2011, sétimo do Nosso Pontificado.

Bento XVI, Papa

Com Francisco de Assis

2011-09-04T22:02:00.000+01:00

Com esta linda oração de S. Francisco de Assis começamos o Ano Pastoral 2011/2012,Pedindo, força no caminhar, alegria mesmo nas dificuldades,confiança no nosso Deus.

Com Francisco de Assis

rezamos: “Pai nosso!”
Lopes Morgado, ofmcap

1 Irmão Francisco de Assis:
Perseguido pelo teu pai, devolveste-lhe as roupas e o dinheiro
e renunciaste aos bens familiares diante do teu Bispo, dizendo:
«Até agora, chamei-te meu pai, aqui na terra;
de hoje em diante poderei dizer livremente:
“Pai Nosso, que estás no céu”.
Pois a Ele confiei todo o meu tesouro
e nele depositei toda a minha confiança.» (LM 4; 2 C 12)
– Dá-nos o teu coração LIVRE, para rezar:

R/ Pai nosso que estás no Céu.

2 Irmão Francisco de Assis:
Marcado pelo sofrimento, e quase cego, (LP 43)
no teu Cântico do Irmão Sol soubeste cantar
o nome do «Altíssimo, omnipotente e bom Senhor»
e reconheceste-o em todas as criaturas. (CC 1.3; 2C 165-171; LP 51)
– Dá-nos o teu coração de JOGRAL, para rezar:
R/ Pai nosso, santificado seja o teu nome.

3 Irmão Francisco de Assis:
Depois de sonhares ser armado cavaleiro e participar em batalhas,
escolheste o Senhor em vez de correr atrás do servo; (2C 6)
tornaste-te o “arauto do Grande Rei”, gritando a toda a gente:
“O amor não é amado! O Amor não é amado!”; (LM 5)
e fundaste uma Ordem de Irmãos para iniciar, no mundo,
outra forma de ser e de estar por amor do Reino dos Céus.
– Dá-nos o teu coração de CAVALEIRO, para rezar:

R/ Pai nosso, venha a nós o teu Reino.

4 Irmão Francisco de Assis:
Embora sentindo-te inspirado pelo Espírito de Deus
para seguir a tua vocação de pobreza, de paz e menoridade, (T 14)
não te dispensaste de auscultar a vontade de Deus
na sua Palavra, no conselho dos irmãos e do Papa; (LM 3.9-10)
renunciaste ao ofício de Geral da Ordem e pediste um guardião,
estando disposto a obedecer ao último noviço. (2C 151; LP 106-107)
– Dá-nos o teu coração de SERVO, para rezar:

R/ Pai nosso, seja feita a tua vontade
assim na terra como no céu.

5 Irmão Francisco de Assis:
Sendo filho de um rico mercador

A Voz dos Profetas

2011-09-03T17:20:00.000+01:00

Quem são os Profetas?
Os profetas falam a palavra de Deus. Diante das injustiças de seus tempos, os profetas, homens e mulheres, condenaram tudo aquilo que impedia que a justiça e a paz se abraçassem, impossibilitando que o projeto de Deus para sua criação pudesse se realizar. Podemos aqui recordar três profetas, de diferentes épocas. O primeiro, Amós, que viveu no século VIII aC, numa época em que Israel havia se dividido em dois Reinos, um ao Sul, Judá, e outro ao Norte, que conserva o nome de Israel. Amós era um pastor de Judá que exercia sua função profética no Reino do Norte. Em uma época de prosperidade e de muitas injustiças, Amós anunciava que Israel seria punido pelos seus pecados: sua prosperidade era abominável aos olhos de Deus, pois fora construída sobre a dominação e não sobre a fraternidade. Segundo o profeta, Deus despreza os holocaustos e sacrifícios oferecidos em Israel; o que Deus quer é que "o direito corra como água e a justiça como um rio caudaloso" (Am 5,21-27). Aqueles que estavam tranqüilos a comer e a beber sofreriam o exílio por não se preocuparem "com a ruína de José" (Am 6,1-7). Mas o profeta também anunciava que destruição não seria a última palavra de Iahweh. Um dia, a justiça e a fraternidade prevalecerão; Israel junto com toda a criação atingirá o seu destino (Am 9,11-15).

O profeta que escreveu a segunda parte do livro de Isaías viveu na época do exílio da Babilônia (586-538). Este profeta, chamado de segundo Isaías, falava da grandeza de Deus que criou o céu e a terra e que estava prestes a libertar Israel, em um novo êxodo (Is 40-43,21). Apesar dos pecados antigos de Israel, que havia cansado Deus com suas iniquidades (Is 43,22-28), Iahweh estava amorosamente disposto a recomeçar tudo de novo. A causa da ruína de Israel foi o abandono de Deus, que se evidenciou, sobretudo na transgressão da justiça de Iahweh (Is 50,1-3). A nova Jerusalém será edificada sobre a justiça e assim conhecerá a prosperidade (Is 54,11-55,13).

O terceiro Isaías, que viveu depois do exílio, no VI século AC, continuou a obra de seus antecessores. Apesar da experiência do novo êxodo, Israel estava longe de colocar em prática a experiência da justiça. Isaías, falava em nome de Deus contra as práticas religiosas que não levam à prática da justiça. Assim falou Deus ao profeta:

"Por acaso não consiste nisto o jejum que escolhi: em romper os grilhões da iniquidade, em soltar as atadura do jugo e pôr em liberdade os oprimidos e despedaçar todo o jugo? Não consiste em repartires o teu pão com o faminto, em recolheres em tua casa os pobres desabrigados, em vestires aquele que vês nu e em não te esconderes daquele que é tua carne? Se fizeres isto, a tua luz romperá como a aurora, a cura das tuas feridas se operará rapidamente, a tua justiça irá à tua frente e a glória de Iahweh irá à tua retaguarda" (Is 58,5-8).

Pela boca do profeta, Iahweh promete levar a criação a seu destino último: a comunhão fraternal, um novo céu e uma nova terra, "onde o lobo e o cordeiro pastarão juntos e o leão comerá feno com o boi" (Is 65). Aqueles que reconhecem ser Iahweh o Senhor devem desde já buscar viver no aqui da história o sonho de Deus para toda sua criação (Is 66).

Deve-se sublinhar que as vozes dos profetas que denunciam tudo o que é contrário ao plano de Deus reafirmam no povo a fé de que Iahweh no fim fará triunfar o Amor e a Verdade, a Justiça e a Paz sobre toda a criação. O Salmo 85 resume esta fé de Israel, proclamando que:

"Amor e Verdade se encontrarão, Justiça e Paz se abraçarão; da terra germinará a Verdade, e a Justiça se inclinará do céu. O próprio Iahweh dará a felicidade, e nossa terra dará seu fruto. A Justiça caminhará à sua frente, e com seus passos traçará um caminho".

Extraído do Texto-Base da Campanha da Fraternidade de 1996
Fraternidade e Política
Justiça e Paz se Abraçara

Peregrinação ao Cristo Rei

2011-08-07T16:10:00.006+01:00

No dia 16 de Julho de 2011, o Centro do Apostolado da Oração de Ota, realizou uma Peregrinação ao Cristo Rei. A D. Maria da Graça(Dache) Presidente deste Centro, num pequeno texto explicou a todos os associados qual a grande ligação daquele Santuário, ao Apostolado da Oração.
A Eucaristia foi celebrada na capela do Coração de Jesus, daquele Santuário. Celebrou a Santa Missa o nosso Prior, Pe Manuel Silva e concelebrou o nosso tão saudoso e querido Pe Manuel Pires de Campo. O Pe Pires de Campos foi Prior da Ota nos anos 60, foi para Ele, motivo de grande alegria encontrar-se de novo com muitos dos quais Ele, casou, e deu a 1ª comunhão, também para nós foi motivo de muita gratidão a Deus, por nos dar a oportunidade de, o ver de novo e com tão boa disposição.
A nossa Peregrinação foi um encontro com Deus e com os Irmãos,onde todos puderam desfrutar da linda vista que tem aquele Santuário, assim como a beleza da partilha fraterna entre todos.
Louvemos a Deus por ter ajudado neste dia de Paz, Fé, e Convívio
Carminda Honrado

O MUNDO À NOSSA VOLTA

2011-07-29T19:17:00.002+01:00

Férias, dom de Deus

Dário Pedroso, s.j.

Meses de Verão, habitualmente tempo mais reservado para férias, para o merecido descanso, para um tempo privilegiado de repouso, de pausa. Infelizmente, nem todos podem gozar deste tempo de férias, mas é um direito que a todos pertence. Quem trabalha um ano inteiro devia poder descansar e gozar umas férias dignas e sérias, com repouso e sossego, com algum tempo de lazer mais forte e mais alegre.

É pena que não seja assim para toda a gente. E hoje, com tantos milhares sem emprego, sem ordenado, sem condições familiares, as férias vão ser mais raras. Outros talvez esbanjem e não tenham consciência nem sintam a carestia de muitos outros. Até nas férias há muita situação de injustiça. Atentados à dignidade humana. E talvez haja alguns que vão gozar férias sem poderem, pedindo empréstimo para viagens ao estrangeiro ou outras extravagâncias menos “dignas”.

Mas não basta ter férias, é preciso saber vivê-las, saber aproveitá-las bem, saber gozá-las com sentido cristão. Daqui nascerão forçosamente muitas opções fundamentais. Não servem umas férias quaisquer para quem tem sentido cristão para a vida e, por isso, também para o descanso e para as férias. Quantos saem das férias mais cansados, mais esgotados, mais desfeitos por dentro.

Férias, tempo para mais oração. Ao longo do ano, o trabalho, o stress, o reboliço, a azáfama de horários e de vida nem sempre deixam tempo suficiente para rezar. Nas férias, Deus devia ser contemplado com a nossa gratuidade de mais oração, mais diálogo, mais companhia. Férias com Deus. Ou seja, não dar férias a Deus. Ele não precisa delas.

Férias, tempo de leitura. Lemos pouco, nem sempre lemos o que nos forma e nos enriquece. O tempo de férias poderá ser um momento privilegiado para boas leituras. Leituras formativas e descansativas. Leituras que enriquecem nossos conhecimentos culturais e religiosos. Há tanta coisa boa a ler, começando pela Bíblia, pelos documentos do Papa, por livros de espiritualidade, de teologia, de vida de santos, etc. Um bom romance ou um bom livro de teologia também podem ajudar a enriquecer.

Férias, tempo de caridade. Porque não dedicar um tempo a visitar algum doente, algum familiar mais idoso e que viva mais só, alguma instituição de solidariedade? Porque não dar algum do nosso tempo a ajudar os que mais precisam, a exercitar a nossa caridade? Tempo de voluntariado para nos enriquecermos e para distribuir à nossa volta mais alegria e mais felicidade. Há quem vá fazer voluntariado em África. Mas todos podemos encontrar a África perto de nós, na nossa vila ou cidade, bem à nossa beira.

Férias, tempo para a família. Todos se queixam que, durante o tempo de trabalho e de estudo, os momentos para a família são muito escassos. Não há muita oportunidade de conversar, de dialogar, de trocar impressões, de partilhar projectos. Aproveitar as férias para pôr a conversa em dia, para um diálogo mais profundo, para uma partilha mais amiga seria um excelente modo de viver algum tempo das nossas férias. E, depois, a família mais alargada, que quase nunca vemos, podia ser contemplada nestas férias. Não sejamos egoístas. Que os outros tenham lugar no nosso coração e no nosso tempo de férias.

Férias, tempo de contemplação. Olhar a imensidade do mar, a beleza das ondas, as areias da praia com olhar contemplativo é um precioso enriquecimento. Olhar o verde das florestas, ouvir o cantar dos pássaros, deliciar-se com a beleza das flores, são modos de descansar contemplando Deus e as maravilhas do seu amor. Precisamos de ter um olhar interior mais intenso e mais límpido para, aos poucos, ver e encontrar Deus em tudo e tudo em Deus.

Não fiquemos em casa, passando horas a ver televisão, a consultar a internet. Saibamos arejar, descansar com qualidade, mesmo que não possamos sair da nossa terra. Aí também podemos arranjar tempos e modos de bom descanso e de boas férias. Tenhamos qualidade inventiva para saber realizar um bom plano de férias e descansar a sério, com são divertimento, com repouso, com convívio, com leitura, com caridade, sobretudo com mais oração e mais vida de família.

Não dar “férias” a Deus, não deixar a oração e a Eucaristia. Ter um tempinho para ir visitar o Senhor num sacrário é essencial no tempo de férias. Com paz e sossego, com silêncio interior, tentar mais colóquios com Jesus. Porventura, uma visita a algum Santuário, para estar com paz e rezar, seria outro modo de ajudar a enriquecer-nos em tempo de férias. Contemplar obras de arte, como o Papa nos dizia há dias, pode ser um bom momento das nossas férias.

Desejo muito a todos os visitantes deste site umas férias repousantes, descansativas, com tempo de oração, de descanso, de paz e alegria. Que Deus a todos ajude e abençoe. Que os doentes, os idosos, os que passam carências encontrem em Deus seu alívio e seu repouso

O Santo Padre ensina os jovens a Devoçao ao Coração de Jesus

2011-07-22T19:09:00.004+01:00

Catequese 9 - Consagração dos jovens ao Coração de Jesus

A finalidade desta catequese é ajudar os jovens a preparar a Consagração da Juventude do Mundo ao Sagrado Coração de Jesus pelo Santo Padre Bento XVI na próxima Jornada Mundial da Juventude.

Consta de três partes. Na primeira, aproximamo-nos da Mensajem do Papa para a JMJ a partir da perspectiva do Coração de Jesus. Na segunda, recordamos brevemente a história da devoção ao Coração de Jesus. Por último, explicamos o sentido desta Consagração da Juventude do Mundo ao Coração de Jesus.

I. “Do coração do homem ao Coração de Deus”

1. Se penetramos nas profundezas do nosso coração, encontramos todos o mesmo desejo: queremos ser felizes. Mas onde e como podemos encontrar a felicidade?, perguntamo-nos. A experiência diz-nos que a felicidade do homem só se encontra na medida em que a sua ânsia de infinito é saciada. Diz o Papa na sua mensagem: “O homem é verdadeiramente criado para aquilo que é grande, para o infinito.” (Bento XVI, Mensagem para a JMJ 2011 Madrid.)

Devemos dar um passo mais. Este desejo de infinito, para o homem, identifica-se com o desejo de ser amado por um Amor que não tem limites. A resposta a esta interrogação é-nos dada pela própria revelação de Deus: “Deus é Amor”. Deus manifestou-Se-nos precisamente como o Amor infinito, eterno, pessoal e misericordioso que dá resposta, com plenitude, aos anseios de felicidade que há no coração de todo o homem. Por esta razão, diz-nos o Papa: “Deus é a fonte da vida; eliminá-l’O equivale a separar-se desta fonte e, inevitavelmente, a privar-se da plenitude e da alegria: ‘De facto, sem o Criador a criatura esvai-se’ (Conc. Ecum. Vaticano II, Const. Gaudium et Spes, 36)” (Mensagem JMJ). Podemos vê-lo nas múltiplas experiências e tentativas que aconteceram e acontecem na nossa sociedade, de construção de um “paraíso na terra” à margem de Deus.

2. O problema do coração do homem só se resolve definitivamente no encontro com o Coração de Deus. A este respeito, diz Santo Agostinho: “Fizeste-nos, Senhor, para Ti, e o nosso coração permanecerá inquieto até que em Ti descanse”. A inquietação de que fala o santo de Hipona refere-se à dificuldade de “alcançar” o Amor, como consequência da nossa condição de criaturas; somos finitos e, além disso, somos pecadores. Uma e outra vez tropeçamos na pedra do nosso egoismo, da desordem das nossas paixões que nos impedem de alcançar esse Amor. O coração do homem “necessitava” um Coração que, por um lado, estivesse ao seu “nível”, e que, por outro lado, fosse omnipotente para o arrancar à sua finitude e ao seu pecado. Em Jesus Cristo, Deus foi ao encontro do homem, e a nós, homens, amou-nos “com coração humano”. No encontro do coração do homem com o Coração de Jesus realizou-se o mistério da Redenção: "A partir do horizonte infinito do seu amor, de facto, Deus quis entrar nos limites da história e da condição humana, assumiu um corpo e um coração, para que possamos contemplar e encontrar o infinito no finito, o Mistério invisível e inefável no Coração humano de Jesus, o Nazareno". (Bento XVI, Angelus 1 de Junho de 2008)

3. A revelação definitiva desse Amor foi-nos dada na Cruz. O amor que Deus tem por nós chega ao “limite” da entrega da sua vida. O Coração aberto de Jesus, na Cruz, como consequência de ter sido trespassado pela lança do soldado, é a maior expressão de quanto Deus nos ama e de como nos ama. Diz o Papa, na sua mensagem: “Do Coração aberto de Jesus na cruz brotou a vida divina” (Mensagem JMJ). Assim, na Cruz, Jesus transforma o nosso “coração de pedra”, ferido pelo pecado, num “coração de carne”, como o seu: dá-nos o seu amor e, por sua vez, torna-nos capazes de amar com o seu próprio amor.

4. Do Coração de Jesus, vivo e ressuscitado, brota a fonte em que o homem deve beber para saciar a sua sede infinita de amar e ser amado. É, portanto, neste encontro pessoal, “de coração a Coração”, que o homem vive “arraigado e edificado em Cristo, firme na fé” (Col 2,7). A santidade consiste en entrar plenamente nesta corrente de amor que brota do Coração de Jesus. “O lema do Cardeal Newman, ‘de coração a Coração’, dá-nos a perspectiva da sua compreensão da vida cristã como uma chamada à santidade, experimentada como o desejo profundo do coração humano de entrar em comunhão íntima com o Coração de Deus” (Bento XVI, Homilia na Beatificação do Cardeal Newman).

II. “Eis aqui o Coração que tanto tem amado os homens”

A Igreja, ao longo dos séculos, foi aprofundando o significado do culto ao Sagrado Coração de Jesus. Muitos homens e mulheres encontraram, na contemplação desta imagem do coração trespassado, um caminho muito válido para se identificarem plenamente com Cristo e alcançarem a meta da santidade.

Entre estes santos, temos de destacar Santa Margarida Maria de Alacoque (1647-1690), religiosa da Ordem da Visitação em Paray-le-Monial, a quem Jesus Se manifesta na Eucaristia, revelando-lhe o mistério do seu Coração: "Eis aqui o Coração que tanto tem amado os homens e que mais não tem recebido que ingratidões e afrontas”. Ao longo da sua vida, Santa Margarida ensinou a amar o Coração de Jesus: acompanhando-O na Eucaristia, por intermédio da Hora Santa, a consagrar-se a Ele e a oferecer pequenos actos de amor em reparação dos pecados. Também difundiu a prática das primeiras sextas-feiras de cada mês: confissão e comunhão em reparação dos pecados. Foi beatificada em 1864 pelo Beato Pio IX e canonizada em 1920 por Bento XV. A sua festa celebra-se a 16 de Outubro.

Juntamente com esta santa, destacamos São Cláudio de la Colombière S.J. (1641-1682), director espiritual de Santa Margarida Maria. Foi ele o encarregado de propagar a mensagem do amor ao Coração de Cristo pelos lugares mais longínquos; e, graças a ele, a ordem religiosa dos jesuítas acometeu a tarefa de propagar a devoção ao Coração de Jesus.
O eco destas revelações na vida da Igreja foi tão grande que o Beato Pio IX, no ano de 1856, proclamou a festa do Sagrado Coração de Jesus; e no ano de 1899, o Papa Leão XIII consagrou o Género Humano ao Sagrado Coração. Centenas de congregações religiosas dedicadas à educação dos jovens, à assistência aos anciãos e enfermos, às missões, nasceram neste tempo, inspiradas na espiritualidade do Coração de Jesus. Ao longo do Século XX, os Pontífices convidaram continuamente a recorrer ao Sagrado Coração como “principal indicador e símbolo do amor com que o divino Redentor ama continuamente o eterno Pai e todos os homens” (Pio XII, Enc. “Haurietis Aquas”).

A contemplação do Coração de Jesus fecunda hoje a Igreja com novos caminhos de santidade e apresenta-se aos homens do nosso tempo, tão necessitados da misericórdia divina, como um anúncio de esperança, para que, “sobre as ruínas acumuladas pelo ódio e a violência, se estabeleça a civilização do amor, o reino do Coração de Cristo” (João Paulo II, Mensagem ao Prepósito Geral da Companhia de Jesus, P. Peter Hans Kolvenbach, 5 de Outubro de 1986).

III. Consagrarmo-nos ao Coração de Jesus para permanecermos “Enraizados e edificados em Cristo e firmes na fé”(Col 2,7)

A Consagração ao Coração de Jesus é um acto com o qual nós, Jovens de todo o Mundo, presididos pelo Santo Padre, queremos dirigir o nosso olhar confiado a Jesus Cristo, para que nos ajude a viver “enraizados e edificados em Cristo e firmes na fé” (Col 2,7).

Trata-se de fazer reviver em nós a experiência do discípulo amado, que, contemplando o Coração aberto de Jesus na Cruz, crê no seu amor e se converte em sua testemunha. “Aquele que O viu, dá testemunho” (Jn 19,35).

É, portanto, um acto de fé. Ao consagrar-nos ao Coração de Jesus, o Santo Padre convida-nos a confessar a nossa fé: “Cremos firmemente que Jesus Cristo Se ofereceu na Cruz para nos doar o seu amor; na sua paixão, carregou os nossos sofrimentos, assumiu sobre Si os nossos pecados, obteve-nos o perdão e reconciliou-nos com Deus Pai, abrindo-nos o caminho da vida eterna” (Mensagem JMJ). Esta confissão fazemo-la, não só a partir do conhecimento das verdades que professamos, mas também como fruto de uma relação pessoal com Cristo, que se estabelece a partir da confiança no Amor do seu Coração. Além disso, esta profissão de fé realizamo-la unidos ao Papa, aos bispos e pastores da Igreja, significando que “a nossa fé pessoal em Cristo […] está ligada à fé da Igreja” (Mensagem JMJ). É no “coração da Igreja” que podemos experimentar o latejar do Coração de Cristo.

É, em segundo lugar, um acto de esperança. Não só nos consagramos, cada um de nós, ao seu Coração, mas também a todos nós, “todos os jovens do mundo”, nos confia o Papa. Nos jovens do presente encontra-se a esperança do futuro da Igreja e da humanidade. Com esta consagração, nós, os jovens, exprimimos com o Papa que “sem Cristo, morto e ressuscitado, não há salvação”, que “só Ele pode libertar o mundo do mal e fazer crescer o Reino de Justiça, de paz e de amor a que todos aspiram” (Mensagem JMJ). Unidos num “só Coração”, pedimos com toda a Igreja: “Vem, Senhor Jesus”, ajuda-nos a nós, jovens do Terceiro Milénio, a ser artífices da Civilização do Amor, que se constrói “onde as pessoas e os povos acolhem a presença de Deus, O adoram na verdade e ouvem a sua voz” (Mensagem JMJ).

Por último, a consagração é um acto de amor. Nós, jovens do terceiro Milénio, tal como o apóstolo Tomé, queremos “ter um contacto sensível com Jesus, meter, por assim dizer, a mão nos sinais da sua Paixão, os sinais do seu amor” (Mensagem JMJ). Ao consagrarmo-nos, “tocamos Jesus”, renovando a graça do nosso baptismo, com que fomos introduzidos plenamente nesse Amor. Afiança-se em nós o desejo de beber constantemente nas fontes de onde brota a vida divina que são os Sacramentos, especialmente a Eucaristia e o Sacramento do Perdão. E, por último, introduzimo-nos no seu olhar misericordioso, para poder estar sempre junto dos mais pobres e enfermos, sendo para eles manifestação palpável do Amor de Deus.

Tal como o discípulo amado, também nós somos convidados a “acolher Maria na nossa casa”. A consagração ao Coração de Jesus, realizamo-la tendo a Virgem como especial intercessora e medianeira. Ela, que “acolheu com fé a palavra de Deus”, ensina-nos a crer no Amor, a confiarmo-nos a Ele e a ser seus testemunhas entre os homens nossos irmãos

O MUNDO À NOSSA VOLTA

2011-07-15T14:32:00.000+01:00

Nada faltará

António Valério, s.j.

O nosso país vive em tempo de incerteza e preocupação, pela situação económica que se tem vivido ao longo dos últimos tempos e que, agora, chega ao ponto da aplicação das medidas que visam resolver estes problemas, sobretudo no cumprimento dos acordos internacionais estabelecidos.

Não se adivinham tempos fáceis e, por isso, a cada cidadão e, particularmente, aos cidadãos cristãos, é pedido um maior esforço de adoptar atitudes e modos de estar na vida que façam destes tempos uma oportunidade de mostrar algo diferente. Somos quase obrigados a adoptar um estilo de vida mais simples, mais despojado, de viver com aquilo que se tem. Somos desafiados a ter um olhar atento às necessidades dos outros, sobretudo os mais pobres, que acabam por ser sempre mais afectados com estas situações.

Já é conhecida a capacidade que as pessoas simples têm de ajudar quem mais precisa. De facto, um dos sinais da pobreza interior é a capacidade de acolher, de ajudar e de sair de si. Não é por ter menos que se é menos. Acredito que, pelo contrário, o ter menos é oportunidade de ser mais, de olhar para o que se tem como dom, de ir percebendo que as coisas essenciais não têm preço nem se guardam em cofres. A simplicidade de vida leva a um aumento da qualidade das relações, de uma maior gratuitidade e serviço.

É muito importante que a atitude cristã do agradecimento e do serviço sejam a pauta para um modo diferente de estar na sociedade. O grande valor de uma sociedade são as pessoas e as relações justas que se estabelecem entre elas. E é neste campo que os cristãos têm uma enorme missão. Mesmo que os ratings ponham a auto-estima nacional a níveis muito baixos, não é por isso que não vamos deixar que a nossa qualidade humana cresça. Pelo contrário, é a resposta mais urgente.

Nestes últimos dias, foi muito significativo o impacto que a morte de Maria José Nogueira Pinto teve nos meios de comunicação, sobretudo o seu “testamento” publicado no Diário de Notícias. Na sua luta contra a doença e o limite, apresenta um extraordinário testemunho de uma cristã implicada no serviço público, sem preconceitos em afirmar a sua fé e confiando absolutamente n’Aquele que nunca faltará. Na crise, no «lixo», nas dificuldades, a confiança em Deus é aquilo que mostra o quanto um cristão é capaz de superar a adversidade com um modo nada ingénuo, mas muito lúcido, de estar na vida.

Papa convida a levar o Evangelho na mala das férias

2011-07-08T14:04:00.000+01:00

Numa altura em que muitas pessoas começam a gozar as suas férias, o Papa Bento XVI deixou um conselho, no sentido de o Evangelho não ser esquecido durante este período.

«Deixemos amplo espaço à leitura da Palavra de Deus, em particular do Evangelho, que vocês não deixarão de levar nas vossas malas estas férias», disse, recentemente, na saudação em francês proferida após a recitação do Angelus.

PROMESSAS DO CORAÇÃO DE JESUS

2011-07-05T13:34:00.002+01:00

O MUNDO À NOSSA VOLTA

2011-07-01T13:13:00.000+01:00

O MUNDO À NOSSA VOLTA
«Descansai um pouco» (Marcos 6, 31)

A. da Costa Silva, s.j.

É convite de Jesus aos seus discípulos, depois duma actividade apostólica que os encantou mas também cansou. Convite, certamente, oportuno para começos de férias, depois de um ano de trabalho mais ou menos cansativo; tempo de calor, de exposição ao Sol e de busca de sombras e brisas refrescantes.

Tempo de paragem, num mundo cansado e explorado até aos limites dos seus recursos, contaminado nas fontes, envelhecido e por vezes revoltado por lhe exigirem aquilo que não pode dar à nossa sociedade de consumo. Um mundo cansado e de pessoas cansadas que não encontram o futuro porque perderam o passado, que não encontram a esperança porque perderam a fé, e, por isso, vagueiam desorientadas no presente. Quais náufragos, agarram-se a não sei quê, porque o não sei quê é a única tábua de salvação, ela mesma perdida nas ondas da vida, vagueando dum lado para o outro, sempre a fugir à esperança que a quer agarrar. O seu rumo é incerto e caprichoso, indo e vindo ao sabor das ondas, ora subindo na sua crista, ora mergulhando na onda cavada onde se esconde para aparecer novamente não se sabe onde. Enfim, um mundo cansado de pessoas cansadas onde a tábua de salvação também já desistiu de encontrar o rumo, limitando-se, abandonada, a andar dum lado para o outro, à superfície, se possível, sem sentido nem tino. Em palavras de Jesus: «Afadigadas e abatidas como ovelhas sem pastor» (Mateus 9, 36). Tempo de férias, tempo de paragem que bem pode ser aproveitado para uma reflexão serena sobre a vida pessoal e colectiva que levamos e sobre o sentido que lhe estamos a dar.

Mas tempo também para tratar das nossas sedes e fomes. «Todos vós que tendes sede, vinde beber desta água, mesmo os que não têm dinheiro»; «comprai trigo para comer sem pagar nada; levai vinho e leite, que é de graça». Estou a citar Isaías 55, 1-2. Convite gratificante para tempo em que o calor aperta e as pessoas debandam para as praias em busca de água que refresque as sedes e descanse os cansaços. Convite que contrasta com outros convites e ofertas sedutoras, mas que esmagam as contas bancárias já em si mesmas esmagadas. Convite que não coloca problemas económicos nem agrava a crise actual. É convite para nascentes de água ainda por contaminar; é convite para alimento que o dinheiro não alimenta nem sacia. Convite, afinal, para matar a sede das origens de nós próprios. Águas de nascente para a «nascente» da vida onde as nossas sedes e cansaços se podem verdadeiramente dessedentar.

Cristo espera-nos em tempo de férias. Não faltam pubs, boites e restaurantes com anúncios luminosos convidando a bons petiscos e pratos regionais à mistura com bebidas requintadas e exóticas. Em contraste, por vezes mesmo ao lado, uma igreja modesta, talvez uma capelinha envergonhada, mas de portas abertas, albergando frescura, silêncio e paz, esconde a Casa de Deus onde o Senhor nos espera com o seu convite: «Quem tem sede, venha a Mim e beba»! Entremos, porque lá corre normalmente brisa refrescante e sombra reconfortante. «Descansai um pouco», diz o Senhor aos seus discípulos. E se, entretanto, acontecer alguma Eucaristia, aproveitemos também o momento para matar as nossas fomes com o Pão da Vida que Ele diz e quer ser. Não nos arrependeremos, garanto.

Nota: Este ano, o mês de Julho abre com a Festa/Solenidade do Sagrado Coração de Jesus. O pensamento leva-me para o Calvário onde Jesus morre com sede («Tenho sede!» – João 19, 28), precisamente à mesma hora de calor em que anos antes O encontrámos sentado e cansado junto ao Poço de Jacob, com fome e sede. Da fome foram tratar os seus discípulos à aldeia mais próxima; da sede tratará a Samaritana que vem a caminho, também ela cheia de sede, outra sede. Duas sedes que se matam reciprocamente com duas águas. Dá-Me da tua água que Eu te darei da minha, pede-lhe o Senhor. No Calvário, uma lança deixa-Lhe o Coração aberto e a brotar «sangue e água» (João 19, 34), qual fonte de Água Viva onde podemos matar as nossas sedes, neste tempo de sede e calor. Assim o queiramos. Boas Férias

2011-06-30T22:49:00.001+01:00

Hoje é o dia do Sagrado Coração de Jesus.

“Junto do Coração de Cristo o coração do homem aprende a conhecer o sentido verdadeiro e único de sua vida e de seu destino, a compreender o valor de uma vida autenticamente cristã, a se preservar de certas perversões do coração humano, a unir o amor filial para com Deus ao amor do próximo…é no Coração de Cristo que o homem recebe a capacidade de amar.” (J. Paulo II).

Deus em sua infinita misericórdia, com um gesto de doação e entrega total ao homem, permite que um dos soldados abrisse com uma lança o sagrado coração de Jesus, onde jorrou água e sangue. Eis o preço da nossa salvação: foi então para nós dado a plena riqueza que são os sacramentos e a vida na graça, que fez jorrar da fonte mais pura e plena de água viva “Que jorra a vida eterna” (Jo 4,14), ou seja, o coração aberto de Jesus.

Para bem viver essa real e profunda experiência de Deus que é dada ao contemplar o Sagrado Coração de Jesus, é preciso olhar para o nosso coração, deparar com o vazio da nossa existência e superar o nosso nada, ao mergulhar no coração de Jesus: nele encontraremos a profundidade da misericórdia de Deus e o rela sentido de nossa vida. Assim, o homem quando busca o seu sentido de vida busca na verdade o Sagrado Coração de Cristo. È isso mesmo: Só no coração de Cristo é que o homem vai encontrar alento e descanso em meio ao vazio existencial que deparamos quando não nos voltamos para Deus.

Enfim, possamos na Solenidade do Coração de Jesus renovar a experiência do Amor de Deus que nos foi derramado ao instituir a Igreja e os Sacramentos por meio da água e sangue que faz jorrar deste coração aberto, deste amor que se deixa encontrar e que quer nos firmar cada vez mais na sua vontade. Mergulhemos no lado aberto de Jesus, como Tomé, que ao penetrar na intimidade de Deus, configurou-se com o seu coração, e a um só coração, cumpriu com fidelidade o mandamento do amor: IDE POR TODO O MUNDO E A TODOS PREGAI O EVANGELHO!

Sagrado Coração de Jesus, eu confio e espero em Vós!

Santa Margarida Maria Alacoque,

2011-06-28T23:05:00.001+01:00

16 do outubro
Margarida nasce em 22 de julho de 1647 no pequeno povoado de Lautecour na França.
Seu pai Claudio Alacoque, juiz e notário. A mãe Filiberta Lamyn. Os filhos são cinco. A menor é Margarida. O pároco, Antonio Alacoque, tio dele, baptiza-a aos três dias de nascida. Ela diz em sua autobiografia que desde pequena lhe concedeu Deus que Jesus Cristo fora o único dono de seu coração. E lhe concedeu outro grande favor: um grande horror ao pecado, de maneira que até a mais pequena falta lhe resultava insuportável.

Diz que sendo ainda uma menina, um dia na elevação da Santa Hóstia na Missa fez a Deus a promessa de manter-se sempre pura e casta. Voto de castidade.

Aprendeu a rezar o rosário e o recitava com especial ardor cada dia e a Virgem Santíssima lhe correspondeu livrando-a de muitos perigos.

Levam-na ao colégio das Clarissas e aos nove anos faz a Primeira Comunhão. Diz "Desde esse dia o bom Deus me concedeu tanta amargura nos prazeres mundanos, que embora como jovem inexperiente que era, às vezes os buscava, resultavam muito amargos e desagradáveis. Em troca encontrava um gosto especial na oração".

Veio uma enfermidade que a teve paralisada por vários anos. Mas por fim, ocorreu- lhe consagrar-se à Virgem Santíssima e lhe oferecer propagar sua devoção, e pouco depois Nossa Senhora lhe concedeu a saúde.

Era muito jovem quando ficou órfã de pai, e então a mãe de Dom Claudio Alacoque e duas irmãs dele, vieram à casa e se apoderaram de tudo e a mãe de Margarida e seus cinco filhos ficaram como escravizados. Tudo estava sob chave e sem a permissão das três mandonas mulheres, não saía ninguém da casa. Assim não permitiam a Margarida nem sequer ir durante a semana à igreja. Ela se retirava a um rincão e ali rezava e chorava.

No meio de tantas penas, lhe pareceu que Nosso Senhor lhe dizia que desejava que ela o imitasse o melhor possível na vida de dor ao Divino Mestre que tão grandes pena e dores sofreu em sua Paixão e morte.Daí em diante, ela não só não se desgosta que lhe cheguem penas e dores, mas sim aceita tudo isto com o maior gosto por assemelhar-se o melhor possível a Cristo sofredor.

O que mais a fazia sofrer era ver quão mal e duramente tratavam a sua própria mãe. Mas insistia -lhe que oferecessem tudo isto por amor de Deus. Uma vez a mamãe adoeceu tão gravemente de erisipela que o médico diagnosticou que aquela enfermidade já não tinha cura. Margarida foi então a assistir a uma Santa Missa pela saúde da doente e ao voltar viu que a mãe se tinha começado a curar de maneira admirável e inexplicável.

O que mais lhe atraía era o Sacrário onde está Jesus Sacramentado na Sagrada Hóstia. Quando ia ao templo colocava-se sempre o mais próxima possível ao altar, porque sentia um amor imenso para o Jesus Eucaristia e queria lhe falar e escutá-Lo.

Aos 18 anos por desejo de seus familiares começou a arrumar-se esmeradamente e a frequentar amizades e festas sociais com jovens. Mas estes passatempos mundanos deixavam-lhe na alma uma profunda tristeza. Seu coração desejava dedicar-se à oração e à solidão. Mas a família lhe proibia tudo isto.

O demónio lhe trazia a tentação de que se fosse ser religiosa não seria capaz de perseverar e teria que devolver-se a sua casa com vergonha e desprestígio. Rezou à Virgem Maria afastou-lhe este engano e tentação e a convenceu de que sempre a ajudaria e defenderia.

Um dia depois de comungar sentiu que Jesus lhe dizia: "Sou o melhor que nesta vida pode escolher. Se te dedicares ao meu serviço, terás paz e alegria. Se ficares no mundo terás tristeza e amargura". Depois disso decidiu tornar-se religiosa, custasse o que custasse.

No ano 1671 foi admitida na comunidade da Visitação, fundada por São Francisco de Sales. Entrou em convento do Paray-le-Monial. Uma de suas companheiras de noviciado deixou escrito: "Margarida deu muito bom exemplo às irmãs por sua caridade; jamais disse uma só palavra que pudesse incomodar a alguma, e demonstrava uma grande paciência ao suportar as duras reprimendas e humilhações que recebia frequentemente".

Puseram-na de ajudante de uma irmã que era muito forte de carácter e esta se desesperava ao ver que Margarida era tão tranquila e calada. A superiora empregava métodos duros e violentos que faziam sofrer fortemente a jovem religiosa, mas esta nunca dava a menor amostra de estar desgostada. Com isto a estava preparando Nosso Senhor para que se fizesse digna das revelações que ia receber.

Em 27 de dezembro de 1673 lhe apareceu pela primeira vez o Sagrado Coração de Jesus. Ela tinha pedido permissão para ir às quintas-feiras de 9 a 12 da noite a rezar diante do Santíssimo Sacramento do altar, em lembrança das três horas que Jesus passou orando e sofrendo no Horta do Getsemani.

De repente se abriu o sacrário onde estão as hóstias consagradas e apareceu Jesus Cristo como o vemos em alguns quadros que agora temos nas casas. Sobre o manto seu Sagrado Coração, rodeado de chamas e com uma coroa de espinhos em cima, e uma ferida. Jesus assinalando seu coração com a mão lhe disse: "Eis aqui o coração que tanto amou as pessoas e em troca recebe ingratidão e esquecimento. Tu deves procurar me desagravar". Nosso Senhor lhe recomendou que se dedicasse a propagar a devoção ao Coração do Jesus, porque o mundo é muito frio em amor para Deus e é necessário entusiasmar às pessoas por este amor.

Durante 18 meses o Coração do Jesus foi aparecendo. Pediu-lhe que se celebrasse a Festa do Sagrado Coração, cada ano, na sexta-feira da semana seguinte à festa do Corpo e o Sangue de Cristo (Corpus Christi).

O Coração do Jesus fez à Santa Margarida umas promessas maravilhosas para os que praticarem esta formosa devoção. Por exemplo "Benzerei as casas onde seja exposta e honrada a imagem de meu Sagrado Coração. Darei paz às famílias. Aos pecadores os tornarei bons e aos que já são bons os tornarei santos. Assistirei na hora da morte aos que me ofereçam a comunhão das primeiras Sextas-feiras para me pedir perdão por tantos pecados que se cometem", etc.

Margarida dizia ao Sagrado Coração: "por que não escolhe outra que seja Santa, para que propague estas mensagens tão importantes? Eu sou muito pecadora e muito fria para amar a meu Deus". Jesus lhe disse: "Escolhi a ti que é um abismo de misérias, para que apareça mais o meu poder. E quanto a sua frieza para amar a Deus, te dou de presente uma faísca do amor de meu Coração". E lhe enviou uma faísca da chama que ardia sobre seu Coração, e desde esse dia a Santa começou a sentir um amor maior por Deus e era tal o calor que lhe produzia o seu coração que em pleno inverno, a vários graus abaixo de zero, tinha que abrir a janela de sua habitação porque sentia que ia se queimar com tão grande chama de amor a Deus.

Nosso Senhor lhe dizia: "Não faça nada sem permissão das superioras. O demónio não tem poder contra as que são obedientes".

Margarida adoeceu gravemente. A superiora disse-lhe: "Acreditarei que sim são certas as aparições de que fala, se o Coração do Jesus lhe conceder a cura". Pediu ao Sagrado Coração que a curasse e ficou boa imediatamente. Desde esse dia, sua superiora acreditou, que na verdade lhe aparecia Nosso Senhor.

Deus permitiu que enviassem de capelão ao convento de Margarida a São Claudio de Colombiere e este homem de Deus que era jesuíta, conseguiu que na Companhia do Jesus fosse aceite a devoção ao Coração do Jesus. Depois disso os jesuítas a propagaram por todo mundo.

Margarida foi nomeada Mestra de noviças. Ensinou às noviças a devoção ao Sagrado Coração (que consiste em imitar a Jesus em sua bondade e humildade e em confiar imensamente nele, em oferecer orações e sofrimentos e missas e comunhões para desagrava-lo, e em honrar sua Santa imagem) e aquelas jovens progrediram rapidíssimo em santidade. Logo ensinou a seu irmão (comerciante) esta devoção e o homem fez admiráveis progressos em santidade. Os jesuítas começaram a comprovar que nas casas onde se praticava a devoção ao Coração do Jesus as pessoas se tornavam muito mais fervorosas.

O Coração de Jesus disse-lhe: "Se me quiser agradar, confie em Mim. Se quiser me agradar mais, confia mais. Se quiser me agradar imensamente, confie imensamente em Mim".

Antes de morrer obteve que em sua comunidade se celebrasse pela primeira vez a festa do Sagrado Coração do Jesus.

Em 17 de Outubro de 1690 morreu cheia de alegria porque podia ir estar para sempre no céu ao lado de seu amadíssimo Senhor Jesus, cujo Coração a tinha ensinado, a amar tanto neste mundo.

Digamos de vez em quando as duas orações tão queridas para os devotos do Sagrado Coração: "Jesus manso e humilde de coração, faz nosso coração semelhante ao vosso"."Sagrado Coração do Jesus. Em vós confio"

Papa pede a D.José Policarpo para ficar mais dois anos

2011-06-19T23:08:00.001+01:00

O Cardeal Patriarca de Lisboa anunciou hoje que o Papa Bento XVI lhe solicitou que permaneça como Bispo Diocesano mais dois anos, depois de, em Fevereiro, ter pedido a resignação aos 75 anos.

"Gostava de vos anunciar hoje, Dia da Igreja Diocesana, que o Santo Padre Bento XVI já respondeu ao meu pedido de resignação, pedindo-me que prolongue o meu ministério episcopal, na Igreja de Lisboa, por mais dois anos", disse José Policarpo durante a homilia da missa no Externato de Penafirme, Torres Vedras, com que assinalou a data.
Aos fiéis, o cardeal patriarca de Lisboa assegurou que será "até ao último minuto o bispo que Deus deu à sua Igreja, para a conduzir nos caminhos da comunhão".
A 17 Fevereiro, José Policarpo escreveu ao papa a pedir a sua resignação como bispo diocesano quando completasse 75 anos, o que aconteceu a 26 de Fevereiro. Entretanto, o cardeal-patriarca de Lisboa foi eleito, em Maio, presidente da Conferência Episcopal Portuguesa (CEP), sucedendo ao arcebispo de Braga, Jorge Ortiga.
Na homilia de hoje, o cardeal sublinhou que "ser Igreja é ser o povo do senhor" e que "a Igreja é sempre e em tudo um anseio de eternidade". José Policarpo prosseguiu: "A fé católica não se limita a acreditar na divindade, porventura a adorá-la e a seguir a sua lei. Convida-nos a participar na divindade, a fazer a experiência de Deus, não apenas a acreditar, mas a amar, a ser amor

2011-06-19T21:05:00.004+01:00

“Esta é a nossa Fé! Esta é a Fé da

Igreja que nos gloriamos de

professar”

Homilia na Solenidade da Santíssima Trindade

Dia da Igreja Diocesana

Seminário de Penafirme, 19 de Junho de 2011
1. A Solenidade da Santíssima Trindade conduz-nos à especificidade da
nossa fé cristã e à compreensão da Igreja que somos, comunidade edificada à
imagem de Deus, Uno e Trino, experiência de comunhão, participação na
comunhão de vida e de amor que há entre as Pessoas divinas.
O Deus em que acreditamos, sendo um só Deus, é uma comunhão de
Pessoas. A profissão de fé, exigida aos que vão receber os sacramentos do
Baptismo e da Confirmação, é a proclamação da fé nas três Pessoas divinas. E
ao receber essa profissão de fé, o ministro conclui: “esta é a nossa fé, esta é a
fé da Igreja que nos gloriamos de professar”. Ao celebrar este mistério do
Deus, uno e trino, somos convidados a proclamar com convicção e emoção:
esta é a nossa fé, esta é a fé da Igreja! Qual é a especificidade desta fé da
Igreja?
Só na Santíssima Trindade se sente que Deus é amor. E não é a mesma
coisa amar os homens que criou e ser amor, a atrair e a envolver todos os
seres que criou. Esse amor, que identifica a pessoa que ama com o próprio
amor, só é possível entre pessoas iguais, embora distintas, da mesma
natureza. E é esse acto de amor, absoluto e puro, que se torna criador. Tudo o
2
que existe brota desse acto de amor, traz gravado no seu ser a marca do amor
que lhe deu origem.
O facto de Deus ser amor, se identificar com o amor, faz com que toda a
sua relação com as criaturas seja acto de amor, motivada pelo amor: quando
as criou, quando as salvou, quando quer ser Deus connosco, é ainda amor
quando nos julga. Porque se relaciona com os homens num acto de amor,
suscita nos que acreditam n’Ele o desejo de ser amor com Ele, de mergulhar
no seu mistério de amor. É por isso que o mandamento novo de Jesus só podia
ser esse: “amai-vos uns aos outros como Eu vos amei” e poderia ter
acrescentado: Eu amei-vos como o Pai Me ama, como o Pai vos ama. Só a
comunhão no amor trinitário permitirá aos homens, não apenas amar, mas ser
amor. E isso é possível devido à nossa identificação com Jesus Cristo. É
impossível ser um com Cristo, e não desejar ser amor. Ele próprio manifesta o
desejo de que sejamos amor, quando nos comunica o Espírito Santo, o mesmo
Espírito que faz com que toda a sua vida seja amor.
2. E é por isso que este mistério do amor trinitário define a natureza da
Igreja e o dinamismo do seu crescimento e da sua fidelidade. Ser Igreja é ser o
Povo do Senhor, que Ele conquistou, porque o amou, ao qual comunicou o
Espírito Santo e que atrai à intimidade de Deus. É por isso que a Igreja é
sempre e em tudo, um anseio de eternidade.
3. A fé católica não se limita a acreditar na divindade, porventura a
adorá-la e a seguir a sua Lei. Convida-nos a participar na divindade, a fazer a
experiência de Deus, não apenas a acreditar, mas a amar, a ser amor. Isso
tornou-se possível desde que Deus se fez Homem e introduziu aqueles que
redimiu, no seio da vida íntima de Deus.
Tratando-se de criaturas, marcadas pelo pecado, esta benevolência
divina de nos acolher no seu mistério de amor, faz-nos descobrir que Deus é
misericórdia, e o nosso amor toma, espontaneamente, a expressão da
gratidão.
Este mistério do Deus misericórdia aparece já expresso no Antigo
Testamento, mesmo quando a consciência da Trindade ainda não era clara.
Ouvíamos no Livro do Êxodo Deus dizer a Moisés: “O Senhor é um Deus
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clemente e compassivo, sem pressa para Se indignar e cheio de benevolência
e fidelidade”. É esta experiência da misericórdia que leva Moisés a adorar
Deus. E a sua adoração é a gratidão pela bondade de Deus e o desejo da
comunhão de amor, uma vez que Deus a tornou possível: “Se encontrei
aceitação a vossos olhos, dignai-vos Senhor caminhar no meio de nós. É certo
que somos um povo insubmisso, mas perdoai as nossas faltas e pecados e
fazei de nós a vossa herança” (Ex. 3,8-9).
Cristo é a expressão viva do amor-misericórdia. “Deus não enviou o seu
Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para este ser salvo por Seu
intermédio” (Jo. 3,17). E ser salvo é ser admitido na intimidade de Deus, para a
qual Deus nos criou. Esta é a experiência libertadora que, pela fé em Jesus
Cristo, fazemos em Igreja. Para Paulo essa experiência de amor divino é tão
forte e indiscutível que se transforma em saudação: “A graça do Senhor Jesus
Cristo, o amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo, estejam com todos
vós” (2Cor. 13,13). Verdadeiramente podemos exclamar: “esta é a nossa fé,
esta é a fé da Igreja que nos gloriamos de professar”.
4. Para a Igreja edificar-se como Povo do Senhor, crescer na fé, é
mergulhar neste mistério do amor trinitário. Esse é o desafio de todas as
expressões cristãs, de todos os caminhos de pastoral: quando anunciamos,
testemunhamos o amor; quando celebramos, reconhecemos o amor; quando
amamos os irmãos, procuramos ser amor; quando lutamos pela fidelidade,
procuramos ser coerentes com o amor; quando construímos a unidade,
exprimimos a unidade de Deus que se exprime no amor de pessoas diversas e
diferentes. Sem a trindade de pessoas, a unidade não seria um fruto do amor.
Quando proclamamos “esta é a nossa fé, esta é a fé da Igreja”, dizemos
que esta é a Igreja que queremos ser. Esta é a beleza apaixonante da Igreja:
sermos, uns com os outros, uma comunhão de amor, à imagem da Santíssima
Trindade. É isso a caridade.
5. Este ano, em que celebro 50 anos de ministério sacerdotal, maior
expressão da ternura de Deus por mim, tenho sentido, como hoje aqui, a
beleza de uma Igreja que é comunhão. E ao sentir que este amor é
participação no amor de Deus, a minha acção de graças só pode ser um hino à
4
misericórdia, à bondade do Senhor. Não acabou a nossa finitude, nem o nosso
pecado; prevalece o amor misericordioso, que nos faz sentir na nossa
fraqueza, a nossa vocação de eternidade. Todos nós estamos de passagem
neste tempo da Igreja peregrina, porque nos espera a eterna perenidade do
amor, no seio de Deus.
Cinquenta anos! O próprio facto de os contarmos é uma afirmação da
nossa transitoriedade. Gostava de vos anunciar, hoje, Dia da Igreja Diocesana,
que o Santo Padre Bento XVI já respondeu ao meu pedido de resignação,
pedindo-me que prolongue o meu ministério episcopal, na Igreja de Lisboa, por
mais dois anos. Não penseis que me sinto mais transitório agora do que há 50
anos. Serei até ao último minuto o Bispo que Deus deu à sua Igreja, para a
conduzir nos caminhos da comunhão. É maravilhoso experimentar, desde já,
este mistério da comunhão divina. Verdadeiramente “esta é a nossa fé, é a fé
da Igreja”.
† JOSÉ, Cardeal-Patriarca

Festa da Santíssima Trindade

2011-06-19T20:37:00.002+01:00

(Jo 3,16-18).

«Deus amou tanto o mundo, que deu Seu Filho Único, para que todo que o crer nele não morra, mas tenha a vida eterna. Porque Deus não mandou o seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele. Quem nele crê não é julgado, quem não crê já está julgado, porque não acreditou no Nome do Filho Único de Deus»

Com a solenidade de Pentecostes encerramos o Tempo Pascal durante o qual revivemos a origem da nossa fé que é a Ressurreição de Jesus. A partir de Pentecostes começaria para os apóstolos uma nova fase de todo o projeto da Salvação: começava a nova história do Ressuscitado que vive e continua agindo na história dos homens.
Começava o caminho lento e penetrante, onde o humano e o divino se fundem, a tal ponto de não poderem mais ser discernidos um prescindindo do outro. Começava o caminho dos “filhos de Deus”, da Igreja que é chamada a santificar o mundo; um “mundo” que sempre precisa reencontrar a sua vocação, a sua identidade e a sua relação com Deus para poder encontrar a felicidade. A Igreja começava a sua missão de “fermento” na massa do mundo, daquela humanidade pela qual Deus julgou que valia a pena «dar» (como diz o Evangelho de hoje) tudo quanto Ele tinha de mais precioso.
É um «mundo» que não se identifica apenas com o “cosmo”, ou a “sociedade. É o «mundo» dos homens, aquele “mundo” feito de desejos, aspirações e esforços generosos, sucessos e conquistas que devem encontrar a sua orientação certa para poder brotar em felicidade. É o mundo que precisa de Redenção. É o mundo dos que erram o caminho, dos que não encontram sentido na própria existência; é o mundo dos que fogem da vida para não se deixar questionar por ela... É aquele mundo que nós mesmos desprezamos, aquele mundo que frequentemente julgamos estar distante de Deus... pois é exactamente esse o mundo pelo qual Deus optou. Usando a linguagem própria da Escritura, onde se faz distinção entre “carne” (fragilidade) e “osso” (firmeza), o evangelista nos disse que Deus, o «Verbo», se fez «carne»!
Após a Páscoa, Jesus deixou à sua comunidade o compromisso de levar justamente a esse “mundo” dos homens, uma única palavra consoladora: «Deus tanto amou o mundo». Deus amou esse “mundo” que nós mesmos às vezes rejeitamos, tanto em nós mesmos quanto nos outros.
A Igreja concebia-se, então, como depositária dessa “palavra” consoladora, depositária da Aliança irrevogável que o Senhor havia estabelecido. Tal palavra não era como tantas outras, era uma palavra viva e capaz de dar vida, de re-criar um homem à beira do desespero: era a presença do próprio Senhor ressuscitado.
Anunciar uma palavra - na linguagem bíblica - não é o simples ato de proferir, “dizer que...”; isso porque o valor daquilo que era anunciado, bem como a credibilidade do conteúdo, estavam estritamente ligados à pessoa que falava; assim, por exemplo, não era uma pessoa qualquer que podia fazer o anúncio de uma vitória ou derrota em batalha. “Anunciar” significava “conduzir” as pessoas a “fazer experiência” daquilo que o emissário trazia consigo.
Sim, era esta a herança que Jesus havia deixado aos seus: dar a possibilidade, aos que não se sentem amados, de fazer experiência do que isso significa, do que significa ser amado sem ser julgado. E isso somente pode ser feito num lugar concreto, não imaginário ou distante dos dramas dos homens. Um mundo esquivo de paixões, desejos, inclinações e erros, é desumano, não pode falar de Deus aos homens que estão mergulhados em tantos dramas. Mas a Igreja está, providencialmente, carregada de dramas e contradições, problemas e dificuldades, a fim de que possa ser um lugar realmente humano. Só assim poderá anunciar ao “mundo” uma palavra autêntica.
Ao desejo de Jesus que a sua comunidade continuasse revelando ao «mundo» o amor do Pai, Deus respondeu com aquilo que lhe é próprio, com aquilo que é capaz de dar sempre a vida. Respondeu com o mesmo Espírito que foi capaz de fazer existir o que não existia, o mesmo Espírito que “ressuscitou Jesus dos mortos” (cfr. Rm 8,11).

A comunidade cristã nasceu no coração do Pai, no seu Espírito, como resposta ao desejo de Jesus. Sua origem está radicada na própria Trindade de Deus. Sendo assim, de algum modo o “ser” da Igreja pode nos ajudar a compreender melhor sua fonte, sua origem, o próprio Deus em sua intimidade.

Olhar o mistério da Igreja para entrever o mistério de Deus. Talvez esse caminho possa nos ajudar.
Ricas de significado a esse propósito são as palavras do Concílio: “Assim, a Igreja se apresenta como um povo que deriva a sua unidade da unidade do Pai do Filho e do Espírito Santo” (LG 4).
A Igreja é uma só realidade; essa única realidade se constitui como tal por uma característica própria. Se um grupo qualquer ou uma sociedade são regidos por regras criadas em função do objectivo a que esses se propõem, não é assim no caso da comunidade cristã: ela é o que é porque o seu “ser” é diferente. Nela o que importa não é o objectivo em si mesmo (pois esse já está alcançado pela acção redentora de Jesus), mas sim toda a dinâmica que acontece durante o caminho e que pode gerar entre os membros uma comunhão “análoga” à comunhão que rege a Santíssima Trindade: uma comunhão em que o Amor reina absoluto, soberano. Com certeza, cabe à Igreja “anunciar”, isto é, permitir que todos e cada um dos homens façam experiência da Redenção, todavia o que é mais importante é o fato de ela ser portadora de misteriosas relações que interagem com o fiel e são geradas pelo Espírito de Deus e pela presença do Ressuscitado, vivo. Trata-se das inexplicáveis dinâmicas de amor que operam dento da comunidade a fim de que os homens sejam transformados, sejam mais “homens”, se realizem conforme o projecto que Deus explicitou ao criar Adão. É desse mistério íntimo no ser da Igreja que Paulo fala nestes termos: «Somos transformados em Sua imagem, de glória em glória, porque é o Espírito do Senhor quem realiza isto » (2Cor 3,18). “À imagem de Jesus”! Resposta total ao amor de Deus Pai.
São relações que, à imagem da dinâmica que existe no coração de Deus, que é comunhão, reciprocidade sem limite, fundem progressivamente os membros entre si e eles com seu Senhor.
Assim sendo, se compreende mais facilmente como, mais do que os eventos que se desenvolvem na história da comunidade, o que importa de fato são as dinâmicas e as relações que são geradas ao longo e dentro dos eventos. A intensidade e a consistência dos seus efeitos são proporcionais à resposta que sabemos dar; cada resposta, acolhida e vivida “gera” algo novo, “cria” a própria comunidade e cada um de seus membros. Em parte, já podemos experimentar a beleza daquilo que acontece em nós e na nossa comunidade quando somos capazes de dar respostas sem opor limites (como é no íntimo do próprio Deus). É este o “penhor”, a antecipação daquilo que acontece “sem algum limite” na intimidade de Deus, em seu “ser”, em sua Trindade.
É uma dinâmica viva e vivificante, que une, que “funde” as pessoas sem confundi-las.
É um movimento que implica sempre uma decisão em favor do outro e do amor, por isso é plenamente envolvente, pessoal e responsável. A cada “sim” que formos capazes de dar, o Espírito sempre nos sugerirá um outro “sim” a ser dado e assim por diante, até podermos dar uma resposta que seja cada vez mais conforme à resposta eterna que sempre o Filho dá ao Pai.
Assim sendo, o cristão é infinitamente solicitado a “sair de si mesmo” e vive em si aquilo que é próprio do coração de Deus, aquilo que faz do único Deus, um Deus-comunhão, um Deus infinitamente projectado “fora”.
Deus se revelou um Deus que é essencialmente uma única, infinita comunhão; “Criando o ser humano à própria imagem e semelhança, Deus o criou para a comunhão. O Deus criador se revelou como Amor, Trindade, comunhão” (CN 9) com essas palavras um recente documento da Santa Sé recordava a ligação profunda entre o “ser” de Deus e o “ser” do homem: ambos definidos por uma análoga dinâmica que é “relação”.
Contemplar a Trindade de Deus, as infinitas e delicadas solicitações para o amor respondidas com infinita adesão, não é então algo teórico, desligado do «mundo» dos homens. Olhar para a Trindade nos permite retornar cada dia à nossa origem, não perder a nossa identidade; nos permite aprender a valorizar tudo quanto acontece na nossa frágil e forte comunidade. Apontar ao alto, ao infinito da resposta criadora do amor, com certeza, irá manter mais vivo em nós o significado da nossa vocação de homens.

Um abraço de todo coração na paz e comunhão de Deus.

Pe. Carlo

Eucaristia para a vida do mundo

2011-06-17T13:44:00.002+01:00

Eucaristia para a vida do mundo

O nosso dossier é, este mês, sobre a Eucaristia, Sacramento do Amor, não só porque celebramos a Solenidade do Corpo e Sangue de Jesus Cristo, mas porque Ela é o cume, a fonte, o tesouro da Igreja e da nossa vida quotidiana. Cada dia é Quinta-Feira Santa, é celebração do mistério da fé, do sacramento por excelência, da Ceia do Senhor. Cada dia, somos convidados ao Banquete, cada dia é Festa do Corpo e Sangue de Jesus, feito Pão Vivo, feito Alimento celeste. Cada dia, somos convidados a sentar-nos à mesa para comer o Pão do Céu, para nos alimentarmos do Manjar celeste, para participarmos em plenitude na renovação do Mistério Pascal. Cada dia, precisamos da Ceia, do alimento que nos fortalece, nos santifica, nos diviniza, nos conforta, nos transforma, nos cura, nos faz viver em maior união com Jesus, o Pão Vivo que vem a nós e nos convida a permanecer n’Ele.

A Eucaristia renova no altar, pelo poder santificador do Espírito, a oferta redentora de Jesus, renova o seu Mistério Pascal. Ela é sacrifício redentor da Vítima que Se ofereceu no Calvário e que Se dá e renova a sua oferta no altar. Ela é sacrifício redentor da Vítima pascal. Mas a Eucaristia é também – mistério insondável – presença de Jesus Ressuscitado, de Jesus Vivo e actuante, de Jesus que é Rei e Senhor, d’Aquele que, em plenitude de amor, quer ser fonte de vida nova, quer ser vida das nossas vidas, quer ser presença de vida pascal no coração e na vida do cristão que celebra e que comunga. Todo o Mistério Pascal, pela acção santificadora do Espírito, está presente em cada Eucaristia. Vamos à mesa do Banquete para viver d’Ele, nos unirmos a Ele, para participar, com fé e alegria, no sacramento da vida divina, no mistério do amor em plenitude.

A Eucaristia é dom do amor trinitário, é dádiva da Trindade. É o Pai que nos dá Jesus, é Jesus que Se oferece a Si mesmo, é o Espírito que consagra pão e vinho e os converte em Corpo e Sangue de Jesus Cristo. Por isso, é na Eucaristia que nos devemos oferecer, cada dia, à Trindade Santa e sermos, como nos convida S. Paulo, «hóstias vivas» em oferenda permanente. Participamos no sacramento do amor, para amar como Ele, para sairmos da Eucaristia com vontade de amar e servir. Vamos aprender a amar, pois Ela é escola de dom e serviço. Jesus Se dá a nós para nos ajudar e ensinar a darmo-nos e a amar como Ele. Se Jesus, antes da instituição da Eucaristia, ajoelha e lava os pés aos seus discípulos, é para nos ensinar o caminho da humildade que nos coloca de joelhos diante dos outros, para amar e servir, para sermos servos dos nossos irmãos e irmãs.

Eucaristia sem comunhão é incompleta. O Banquete é para ser alimento, para ser comido. O Pão Vivo descido do Céu é para nos alimentar a alma, a vida divina, para fortalecer a caridade, dinamizar a vida espiritual em nós, ser fonte de vida nova. Mas não podemos comungar de qualquer modo, ou seja, sem estarmos preparados, sem a graça, sem a purificação que se exige para receber tão grande dom. Talvez ande muita gente a comungar sem o dever fazer: quem está em pecado, quem vive casado pelo civil ou só amancebado, quem não tem fé na Eucaristia, quem não se prepara com a «veste nupcial». Há Eucaristias mal celebradas e comunhões mal feitas. Há sacrilégios e atentados ao Corpo do Senhor, ao Santíssimo Sacramento. Precisamos de cuidar mais da nossa preparação, como precisamos de cuidar do nosso tempo de acção de graças e da nossa intimidade com Ele, depois da comunhão.

A Solenidade do Corpo de Deus, com Solene Eucaristia e Procissão Eucarística, é convite a um sério exame de consciência acerca do lugar que a Eucaristia tem na nossa vida. Exame cuidadoso acerca do modo como participamos na Eucaristia, como comungamos, como continuamos a nossa união a Ele, presente em sacrário. Vidas centradas na Eucaristia. Também nós, depois da celebração e da comunhão, temos que ser pão para a vida do mundo, ser alimento para que os outros vivam mais felizes e sejam mais santos, vivam mais a sua fé e sintam a presença da nossa caridade activa. Celebrar a Solenidade do Corpo de Deus é entrar neste misterioso envolvimento divino, pois acreditamos que a Hóstia consagrada é Jesus, é o Senhor, é o Amigo divino, é o Cordeiro, é o Pão Vivo, é o Rei e Senhor de todas as coisas, é a Vítima oferecida para ser vida das nossas vidas. Precisamos de renovar nossa fé na presença eucarística, de viver mais unidos a Jesus em sacrário, de alimentar nossa intimidade com o Corpo de Deus, Corpo e Sangue, Alma e Divindade de Nosso Senhor Jesus Cristo. Cantar louvores a Jesus Eucaristia, amá-Lo e viver d’Ele e para Ele, fazendo da Eucaristia nossa pérola, nosso tesouro, nosso encanto, nossa contínua festa.

Dário Pedroso, s.j.

Bento XVI - A Igreja é católica desde o primeiro momento. Foi o Espírito Santo que a criou como Igreja de todos os povos

2011-06-12T13:52:00.002+01:00

Graças ao Espírito Santo recebido no Pentecostes, “a Igreja é católica desde o primeiro momento”. “O Espírito criou-a como a Igreja de todos os povos. Ela abraça o mundo inteiro”. Sublinhou-o Bento XVI, na homilia da missa celebrada na basílica de São Pedro.
Começando por evocar o Salmo responsorial da primeira leitura, que segue o texto dos Atos dos Apóstolos, o Papa pôs em destaque que o Espírito do Pentecostes é o Espírito que animou a Criação. Criação e Redenção constituem um só mistério de amor e salvação:
“o Espírito criador de todas as coisas, e o Espírito Santo que Cristo fez descer do Pai sobre a comunidade dos discípulos, são um e mesmo (Espírito):
criação e redenção pertencem-se reciprocamente e constituem, em profundidade, um único mistério de amor e de salvação.
Para nós cristãos, o mundo é fruto de um ato de amor de Deus, que fez todas as coisas e do qual Ele se alegra porque é ‘coisa boa’, ‘coisa muito boa.
Portanto Deus não é o totalmente Outro, inominável e obscuro. Deus revela-se, tem um rosto. Deus é razão, Deus é vontade, Deus é amor, Deus é beleza”.
Passando depois à segunda leitura (da primeira Carta aos Coríntios), Bento XVI fez notar que também aqui se adverte a relação entre o Pai e o Filho, no mistério do Espírito Criador. O Espírito Santo é Aquele que nos faz reconhecer Cristo como o Senhor.
Finalmente o Evangelho “oferece uma maravilhosa imagem para clarificar a ligação entre Jesus, o Espírito Santo e o Pai: o Espírito Santo é representado como o sopro de Jesus Cristo ressuscitado”. “O Espírito Santo, Criador, é ao mesmo tempo Espírito de Jesus Cristo, de tal modo, porém, que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só e único Deus”.
E, à luz da primeira Leitura (observou o Papa)podemos ainda acrescentar:
“o Espírito Santo anima a Igreja. Esta não deriva da vontade humana, da reflexão, da habilidade do homem e da sua capacidade organizativa. A Igreja é – sim – o Corpo de Cristo, animado pelo Espírito Santo”.
Com o acontecimento do Pentecostes exprime-se um novo Sinai, o dom de um novo Pacto, em que a aliança com o povo de Israel se estende a todos os povos da Terra. E este facto é referido por são Lucas através do elenco de tantas diferentes populações. É-nos assim dito uma coisa muito importante:
“que a Igreja é católica desde o primeiro momento, que a sua universalidade não é o fruto da inclusão sucessiva de diversas comunidades.
De facto, desde o primeiro instante o Espírito Santo criou-a como a Igreja de todos os povos. Ela abraça o mundo inteiro, ultrapassa todas as fronteiras de raça, classe, nação; abate todas as barreiras e une os homens na profissão do Deus uno e trino”.
“Desde o início a Igreja é una, católica e apostólica: é esta a sua verdadeira natureza e como tal deve ser reconhecida. Ela é santa, não graças à capacidade dos seus membros, mas porque o próprio Deus, com o seu Espírito, a cria e santifica sempre”.
E Bento XVI concluiu a homilia de Pentecostes recordando a “belíssima expressão” do Evangelho do dia: “Os discípulos rejubilaram ao ver o Senhor”.
“Estas palavras são profundamente humanas. O Amigo perdido está de novo presente, e quem antes estava perturbado e ansioso, agora alegra-se. Mas (a expressão) diz muito mais ainda. Porque o Amigo perdido não vem de um lugar qualquer, mas sim da noite da morte, que Ele atravessou!
Ele não é uma pessoa qualquer, mas o Amigo e ao mesmo tempo Aquele que é a Verdade que faz viver os homens. E isto dá, não uma alegria qualquer, mas a própria alegria, dom do Espírito Santo”.
O Povo

Viver Pentecostes

2011-06-09T17:27:00.000+01:00

António Valério, s.j.

A Solenidade de Pentecostes, que celebramos este Domingo, é o tempo em que a Igreja professa a sua fé na efusão do Espírito Santo sobre os apóstolos reunidos no Cenáculo e que continua a ser derramado no coração e na vida da Igreja e de cada cristão. Porém, como tudo o que pertence à dimensão eclesial não pode ser separado do seu contexto cultural e social, também a descida do Espírito Santo sobre o cristão tem implicações necessárias na vida e nas estruturas sociais.

Um cristão não é definido como alguém que está fechado num determinado âmbito, neste caso, o da fé religiosa, como se o facto de pertencer à Igreja fosse uma «ilha» desligada das restantes dimensões da vida. Um cristão é um crente, mas sem deixar de ser pai, mãe, filho, amigo, empresário, professor, político, operário, etc… Se ao Reino de Deus pertence um dinamismo de crescimento íntimo, qual «fermento na massa» ou «pequeno grão de mostrada», então cada cristão, pela força do Espírito Santo, é depositário desta responsabilidade de fazer nascer, crescer e frutificar a presença de Deus no mundo. Do mesmo modo, a Igreja é chamada continuamente a tornar eficaz esta mesma presença, considerando que as suas fronteiras não se limitam ao espaço das igrejas e do seu culto, da hierarquia ou dos grupos de crentes. Tudo o que é humano é essencialmente relacional, é toque, contacto, encontro e mistura de vidas e ambientes.

O Pentecostes, como vem relatado nos Actos dos Apóstolos, leva a primeira comunidade cristã a anunciar publicamente a grande notícia da Ressurreição. Os apóstolos têm diante deles uma enorme multidão constituída pelos cidadãos de todas as nações conhecidas do mundo de então. O dinamismo do Espírito é sair das próprias fronteiras e falar a partir de um entusiasmo que é capaz de ser entendido em todas as línguas. Esta acção surpreendente do Espírito tem um destino e uma missão muito concretos. Na sua homilia na Solenidade do Pentecostes, em 2010, o Papa Bento XVI caracterizava esta missão como destinada à unidade: «Onde existem lacerações e estranhezas, ela cria unidade e compreensão. Tem início um processo de reunificação entre as partes da família humana, divididas e dispersas; as pessoas, muitas vezes reduzidas a indivíduos em competição ou em conflito entre si, alcançadas pelo Espírito de Cristo, abrem-se à experiência da comunhão, que pode empenhá-las a ponto de fazer delas um novo organismo, um novo sujeito: a Igreja. Este é o efeito da obra de Deus: a unidade; por isso, a unidade é o sinal de reconhecimento, o "cartão de visita" da Igreja no curso da sua história universal».

Na nossa sociedade, permanece muito presente o modelo de unidade caracterizado por Babel, oposto ao Pentecostes, isto é, a tentativa de criar um mundo uniformizado numa mesma forma de estar e comunicar. Os fenómenos da tecnologia, da informação, da globalização, se bem que aproximam mundos distantes, acabam por fazer imperar uma lógica que leva à competição e à imposição de determinados modelos que não têm em conta as características e peculiaridades de cada cultura e contexto.

Pelo contrário, no Pentecostes, a diversidade de línguas anuncia uma nova forma de estar e agir: a da unidade na diversidade. O anúncio do Evangelho pressupõe uma tradução contínua, uma aplicação a cada contexto. A invocação ao «Espírito Criador» tem consigo um dinamismo de criatividade que exige de cada cristão o diálogo contínuo e fecundo entre a fé e as outras dimensões da vida. São linguagens diferentes, mas movidas por um mesmo desejo de comunhão.

Os nossos mundos interiores e exteriores são desafios de «passagem» de uma notícia diferente, o dar ao outro a oportunidade de o ser verdadeiramente, de insistir no projecto de crescimento do Reino de Deus. É na força do Espírito que a comunhão acontece.

Sobre a devoção ao Coração de Jesus

2011-06-07T13:07:00.001+01:00

166. A sexta-feira seguinte ao segundo domingo depois de Pentecostes a Igreja celebra a solenidade do Sagrado Coração de Jesus. Além da celebração litúrgica, muitas outras expressões de piedade têm por objeto o Coração de Cristo. Não tem dúvida de que a devoção ao Coração do Salvador tem sido, e continua a ser, uma das expressões mais difundidas e amadas da piedade eclesiástica. Entendida à luz da Sagrada Escritura, a expressão “Coração de Cristo” designa o mesmo mistério de Cristo, a totalidade do seu ser, a sua pessoa considerada no seu núcleo mais íntimo e essencial...

167. Como o têm lembrado freqüentemente os Romanos Pontífices, a devoção ao Coração de Cristo tem um sólido fundamento na Escritura. Jesus, (...) apresenta-se a si mesmo como mestre “manso e humilde de Coração” (Mt. 11, 29). Pode dizer-se que a devoção ao Coração de Jesus é a tradução em termos cultuais do reparo que, segundo as palavras proféticas e evangélicas, todas as gerações cristãs voltaram para aquele que foi atravessado (cfr. Jo. 19, 27; Zc. 12, 10), isto é, o costado de Cristo atravessado pela lança, do qual brotou sangue e água, símbolo do “sacramento admirável de toda a Igreja”.

O texto de São João que narra a ostentação das mãos e do costado de Cristo aos discípulos (Cfr. Jo. 20, 20) e o convite dirigido por Cristo a Tomás para que estendesse a sua mão e a introduzisse no seu costado (Cfr. Jo, 20 27), tiveram também um influxo notável na origem e no desenvolvimento da piedade eclesiástica ao Sagrado Coração.

168. Estes textos, e outros (...) foram objeto de assídua meditação por parte dos Santos Padres que desvendaram as riquezas doutrinais e com freqüência convidaram aos fiéis a penetrar no mistério de Cristo pela porta aberta de seu costado. Assim, santo Agostinho diz: “A entrada é acessível: Cristo é a porta. Também se abriu para ti quando o seu costado foi aberto pela lança. Lembra o que dali saiu; portanto olha por onde podes entrar. Do costado do Senhor pendurado que morria na Cruz saiu sangue e água quando foi aberto pela lança. Na água está a tua purificação, no sangue a tua redenção.”

169. A Idade Média foi uma época especialmente fecunda para o desenvolvimento da devoção ao Coração do Salvador. Homens insignes pela sua doutrina e santidade, como São Bernardo (+1153), São Boaventura (+1274) e místicos como Santa Lutgarda (+1246), Santa Matilde de Magdeburgo (+1282), as Santas Irmãs Matilde (+1299) e Gertrudes (+1302) do Mosteiro de Helfta, Ludolfo de Saxónia (+1378), Santa Catarina de Siena (+1380), aprofundaram o mistério do Coração de Cristo no qual percebiam o “refúgio” aonde acolher-se, a sé da misericórdia, o lugar de encontro com Ele, a fonte do amor infinito do Senhor, a fonte da qual brota a água do Espírito, a verdadeira terra prometida e o verdadeiro paraíso.

170. Na época moderna o culto ao Sagrado Coração do Salvador teve novo desenvolvimento. No momento em que o jansenismo proclamava os rigores da justiça divina, a devoção ao Coração de Cristo foi um antídoto para suscitar nos fiéis o amor ao Senhor e a confiança na sua infinita misericórdia, da qual o Coração é prenda e símbolo. São Francisco de Sales (+1622), que adotou como norma de vida e apostolado a atitude fundamental do Coração de Cristo, ou seja, a humildade, a mansidão, (Cfr. Mt. 11, 29), o amor terno e misericordioso; Santa Margarida Maria Alacoque (+1690), a quem o Senhor mostrou repetidas vezes as riquezas do Seu Coração; São João Eudes (+1680), promotor do culto litúrgico ao Sagrado Coração; São Cláudio de la Colombière (+1682), São João Bosco (+1888) e outros santos têm sido apóstolos insignes da devoção ao Sagrado Coração.

171. As formas de devoção ao Coração do Salvador são muito numerosas; algumas têm sido explicitamente aprovadas e recomendadas pela Sé Apostólica. Entre elas devem ser lembradas: A Consagração pessoal, que, segundo Pio XI, “entre todas as práticas do culto ao Sagrado Coração é sem dúvida a principal”; a Consagração da família (...); as Ladainhas do Sagrado Coração de Jesus (...); o Ato de Reparação (...); a prática das Nove Primeiras Sextas-feiras (...).

É preciso, porém, que se instrua de maneira conveniente os fiéis: sobre o fato de que não se deve pôr nesta prática uma confiança que se converta em vã credulidade que, na ordem da salvação, anule as exigências absolutamente necessárias de Fé operante e do propósito de levar uma vida conforme ao Evangelho; sobre o valor absolutamente principal do domingo, a “festa primordial”, que deve caracterizar-se pela plena participação dos fiéis na celebração eucarística.

173. A piedade popular tende a identificar uma devoção com a sua representação iconográfica. Isto é algo normal, e tem sem dúvida elementos positivos, mas pode dar ensejo a certos inconvenientes: (...) imagens ás vezes adocicadas, inadequadas para manifestar o conteúdo teológico robusto, não favorecem a aproximação dos fiéis ao Mistério do Coração de Jesus. (...)

O Coração Imaculado de Maria

174. Ao dia seguinte à solenidade do Sagrado Coração de Jesus, a Igreja celebra a memória do Coração Imaculado de Maria. A contigüidade das duas celebrações já é, em si mesma, um sinal litúrgico do seu estreito vinculo: o mysterium do Coração do Salvador projeta-se e reflete-se no Coração da Mãe (...)

Fonte: Congregação para o Culto Divino;Vaticano, Dezembro 2001

Mês do Coração de Jesus

2011-06-05T20:14:00.001+01:00

Sejam sempre verdadeiras testemunhas do amor providente
e misericordioso de Deus.
É neste contexto que nos podemos alegrar com o nosso
Bispo, o Senhor Cardeal-Patriarca, que celebra este ano o
seu jubileu sacerdotal: cinquenta anos de sacerdócio, dos
quais trinta e três de Episcopado e, destes, treze como Patriarca
de Lisboa. Somos convidados a reunirmo-nos à sua
volta para dar graças a Deus pelo seu ministério sacerdotal e
apostólico, reforçar a nossa comunhão e expressar a nossa
gratidão pela fidelidade, generosidade, dedicação e entrega à
Igreja de Lisboa ao longo destes cinquenta anos. As comemorações
do jubileu sacerdotal decorrem entre 19 de Março e 25
de Outubro, sendo que a 19 de Junho, Dia da Igreja Diocesana,
teremos mais um encontro com o Senhor Patriarca, especialmente
os agentes de pastoral, no Seminário de Penafirme.
“Os Bispos são os sucessores dos Apóstolos, que como
eles receberam a força do Espírito Santo para serem testemunhas
de Cristo Ressuscitado até aos confins da terra (Act 1,8),
cuja missão divina confiada por Cristo aos Apóstolos durará
até ao fim dos tempos (cfr. Mt. 28,20), uma vez que o Evangelho
que eles devem anunciar é em todo o tempo o princípio
de toda a vida na Igreja” (Lumen Gentium, Concílio Vaticano
II). Missão que lhes fora entregue para que guardassem e
continuassem a fazer chegar a todos os tempos e lugares a
Vida que estava junto do Pai.
“Na pessoa dos Bispos está presente no meio dos fiéis o
Senhor Jesus Cristo para que por meio deles, possa chegar
a todas as gentes a Palavra de Deus, sejam administrados
continuamente os sacramentos da fé, incorporando (cfr. 1 Cor.
4,15) novos membros ao Corpo do Senhor, e, finalmente, com
sabedoria e prudência, o Novo Povo de Deus possa ser dirigido
e orientado na peregrinação para a eterna felicidade”
(Lumen Gentium, Concílio Vaticano II).
Temos todos os motivos para agradecer a Deus, pois Ele
continua, através do Senhor Patriarca, a ir à nossa frente,
mostrando-nos o caminho, protegendo-nos e cuidando das
nossas necessidades através dos seus ensinamentos.
É neste sentido, que neste mês, toda a diocese de Lisboa
é convidada a estar em permanente acção de graças e intercessão
pelo nosso Bispo até às próximas Ordenações a 2 de
Julho. Neste dia celebraremos o 33º aniversário episcopal de
D. José Policarpo e as Ordenações de novos Padres, um dos
quais o Diácono Rui Cantarilho, de São Miguel de Palhacana,
paróquia da nossa Vigararia. Até este dia várias paróquias
estarão em corrente de oração pelo Lausperene (adoração do
Santíssimo), na qual se incluirão a paróquia de Arruda no próximo
dia 2 de Junho, seguindo-se, mais tarde, a 16 de Junho
a paróquia do Sobral de Monte Agraço.
Acompanhemos o Senhor Patriarca com a nossa oração e
presença para que ele continue a ser testemunha do amor misericordioso
de Deus e nos ajude a ser Atraídos pelo Infinito.
P. Daniel Almeida

Uma-corrente-de-Oracao-Reparadora, segundo o sentir do Coração de Jesus

2011-06-03T00:03:00.000+01:00

O nosso país e o mundo de hoje em geral estão a passar por um momento particularmente difícil da história. Na Igreja a situação também não é em muitos casos animadora, se observarmos com atenção um certo esmorecimento da fé e mesmo arrefecimento na piedade e no zelo apostólico nos mais conscientes e responsáveis. Parece que a humanidade em geral e Portugal em particular estão a passar por um período de grande cansaço, de esgotamento, quase mesmo de depressão, motivada não tanto ou pelo menos não principalmente pela crise financeira dos mercados ou pelas dívidas soberanas dos Estados, como é também o caso de Portugal, mas por uma crise mais profunda, uma crise da alma, do coração, uma autêntica crise espiritual não só das pessoas individualmente, mas também como nação, pois como que se perdeu a alma e o espírito de um povo, e todos andam à deriva.

Pessoalmente a muitos títulos encontro-me eu próprio na mesma situação descrita pelo profeta: o profeta e o sacerdote percorrem o país sem nada entenderem.

Por isso impõe-se um novo fôlego, e este mês de Junho pode ser o tempo propício para isso, como mês que é consagrado ao Coração de Jesus. É urgente escutar os apelos que o Senhor, na figura do Seu Coração, fez no séc. XVII a Santa Margarida Maria, lamentando-se do esquecimento a que estava sendo votado nesse tempo, queixando-Se da ingratidão das almas. S. Paulo exclamava: Ele amou-me e entregou-se por mim. S. João confessava ser o discípulo predilecto, o discípulo que Jesus amava. Ora a nossa sociedade esqueceu-o ou quer mesmo esquecê-Lo e esquecer os seus sinais, abolindo, por exemplo, dos espaços púbicos o crucifixo, o sinal mais evidente do amor, pois foi por mim, por cada homem que Ele derramou o seu sangue na cruz.

A mesma lamentação foi feita em Fátima por Nossa Senhora, que se queixava da pouca gratidão dos homens, do sofrimento do Seu Filho por causa dos pecados cometidos todos os dias; mostrava com dor o destino de tantos pecadores que caíam no inferno; pedia aos Pastorinhos orações e sacrifícios em reparação pelos pecados cometidos sobretudo por aqueles dos quais seria de esperar mais sensibilidade, porque mais amados, como são os cristãos, as almas consagradas, os sacerdotes. Os Pastorinhos corresponderam com todas as forças de que eram capazes. Francisco e Jacinta corriam para a Igreja a fazer companhia a Jesus escondido. E Francisco dizia que o que mais lhe interessava mesmo nem sequer era a conversão dos pecadores, mas sim consolar Deus.

Aqui está a mensagem e o sentido da reparação, tão importante na espiritualidade do Coração de Jesus, tão urgente e necessária hoje. Por isso, será conveniente para todos nós escutar os apelos que no dia 16 de Junho de 1675 o Coração de Jesus fez a Santa Margarida Maria: "Estava ela rezando diante do Santíssimo Sacramento, a 16 de Junho de 1675, quando Nosso Senhor lhe aparece. Depois de um breve diálogo, Ele aponta para seu próprio Coração e diz:

“Eis aqui o Coração que tanto amou os homens, que não poupou nada até esgotar-se e consumir-se, para testemunhar-lhes o seu amor; e, por reconhecimento, não recebe da maior parte deles senão ingratidões, por suas irreverências, sacrilégios e pelas indiferenças e desprezos que têm por Mim no Sacramento do amor. Mas o que Me é ainda mais penoso é que corações que Me são consagrados agem assim.

“Por isso, Eu te peço que a primeira sexta-feira depois da oitava do Santíssimo Sacramento seja dedicada a uma festa especial para honrar o meu Coração, comungando-se neste dia e fazendo-Lhe um acto de reparação, em satisfação das ofensas recebidas durante o tempo que estive exposto nos altares. Eu te prometo também que o meu Coração se dilatará para distribuir com abundância as influências de seu divino amor sobre aqueles que Lhe prestem culto e que procurem que Lhe seja prestado”.

Façamos então uma corrente de oração ao longo destes dias e de todo o mês de Junho no sentido reparador que o Coração de Jesus pediu a Santa Margarida Maria; que Nossa Senhora pediu em Fátima. E neste espírito de reparação façamos as primeiras sextas-feiras tal como Ele pediu, a que devemos unir os primeiros sábados, sempre na mesma intenção reparadora, primeiro para O consolar e depois em reparação dos pecados que contra Ele se cometem, pela conversão dos pecadores, por Portugal para que verdadeiramente se cumpra aqui a promessa de Nossa Senhora, de que aqui não se perderá nunca o dogma da fé, sobretudo no seu sentido prático: para que os casais sejam santos, unidos e abertos à vida; para que não haja divórcios e sobretudo para que parem os abortos em Portugal, que fazem de Portugal uma terra amaldiçoada, porque é da terra que o sangue das vítimas inocentes clama por justiça; para que todos se deixem tocar pela preocupação pelo bem comum; para que ninguém se deixe levar pelo ídolo do interesse materialista do dinheiro; que todos, mesmo todos, deixem elevar o seu coração para o alto, para que vejam as coisas da terra com o olhar lúcido da eternidade
Pe. Jacinto Farias.

A ORAÇÃO CRISTÃ (nº3) por Bento XVI

2011-05-28T17:25:00.000+01:00

Nas últimas duas catequeses reflectimos sobre a oração como fenómeno universal, que — embora de diversas formas — está presente nas culturas de todos os tempos. Hoje, ao contrário, gostaria de começar um percurso bíblico sobre este tema, que nos levará a aprofundar o diálogo de aliança entre Deus e o homem, que anima a história da salvação até ao ápice, à palavra definitiva que é Jesus Cristo. Este caminho levar-nos-á a meditar sobre alguns importantes textos e figuras paradigmáticas do Antigo e do Novo Testamento. Será Abraão, o grande Patriarca, pai de todos os fiéis (cf. Rm 4, 11-12.16-17), a oferecer-nos um primeiro exemplo de oração, no episódio da intercessão pelas cidades de Sodoma e Gomorra. E gostaria também de vos convidar a aproveitar o percurso que faremos nas próximas catequeses, para aprender a conhecer mais a Bíblia, a qual espero que tenhais nos vossos lares e, durante a semana, deter-se a lê-la e a meditá-la na oração, para conhecer a maravilhosa história da relação entre Deus e o homem, entre Deus que se nos comunica e o homem que responde, que reza.

O primeiro texto sobre o qual queremos meditar encontra-se no capítulo 18 do Livro do Génesis; narra-se que a malvadez dos habitantes de Sodoma e Gomorra tinha chegado ao ápice, a ponto de tornar necessária uma intervenção de Deus para cumprir um gesto de justiça e para deter o mal, destruindo aquelas cidades. É aqui que se insere Abraão, com a sua prece de intercessão. Deus decide revelar-lhe aquilo que está para acontecer, e faz-lhe conhecer a gravidade do mal e as suas terríveis consequências, porque Abraão é o seu eleito, escolhido para se tornar um grande povo e fazer chegar a bênção divina ao mundo inteiro. A sua missão é de salvação, e deve responder ao pecado que invadiu a realidade do homem; através dele, o Senhor quer reconduzir a humanidade à fé, à obediência e à justiça. E agora, este amigo de Deus abre-se à realidade e à necessidade do mundo, ora por aqueles que estão para ser punidos e pede que sejam salvos.

Abraão delineia imediatamente o problema em toda a sua gravidade, e diz ao Senhor: «E vais exterminar, ao mesmo tempo, o justo com o culpado? Talvez haja cinquenta justos na cidade: matá-los-ás a todos? Não perdoarás a cidade, por causa dos cinquenta justos que nela podem existir? Não, não serás capaz de proceder assim, e matar o justo com o culpado, tratando-os da mesma maneira! Longe de ti semelhante pensamento! O Juiz de toda a terra não fará justiça?» (vv. 23-25). Com estas palavras, com grande coragem, Abraão põe diante de Deus a necessidade de evitar uma justiça sumária: se a cidade é culpada, é justo condenar o seu crime e infligir o castigo, mas — afirma o grande Patriarca — seria injusto punir de modo indiscriminado todos os seus habitantes. Se na cidade existe alguns inocentes, eles não podem ser tratados como os culpados. Deus, que é um Juiz justo, não pode agir deste modo, diz justamente Abraão a Deus.

Mas, se lermos mais atentamente o texto, dar-nos-emos conta de que o pedido de Abraão é ainda mais sério e mais profundo, porque não se limita a pedir a salvação para os inocentes. Abraão pede o perdão para toda a cidade, e fá-lo apelando-se à justiça de Deus; com efeito, diz ao Senhor: «Não perdoarás a cidade, por causa dos cinquenta justos que nela podem existir?» (v. 24 b). Agindo deste modo, põe em jogo uma nova ideia de justiça: não aquela que se limita a punir os culpados, como fazem os homens, mas uma justiça diferente, divina, que busca o bem e o cria através do perdão que transforma o pecador, o converte e o salva. Portanto, com a sua oração, Abraão não invoca uma justiça meramente retributiva, mas uma intervenção de salvação que, tendo em consideração os inocentes, liberte da culpa inclusive os ímpios, perdoando-os. O pensamento de Abraão, que parece quase paradoxal, poder-se-ia resumir assim: obviamente, não se podem tratar os inocentes como os culpados, pois isto seria injusto; ao contrário, é necessário tratar os culpados como os inocentes, pondo em acção uma justiça «superior», oferecendo-lhes uma possibilidade de salvação, porque se os malfeitores aceitam o perdão de Deus e confessam a própria culpa, deixando-se salvar, já não continuarão a cometer o mal, mas tornar-se-ão também eles justos, e já sem a necessidade de ser punidos.

Este é o pedido de justiça que Abraão expressa na sua intercessão, um pedido que se baseia na certeza de que o Senhor é misericordioso. Abraão não pede a Deus algo contrário à sua essência, bate à porta do coração de Deus, conhecendo a sua verdadeira vontade. Sem dúvida, Sodoma é uma grande cidade, e cinquenta justos parecem poucos, mas não são porventura a justiça de Deus e o seu perdão a manifestação da força do bem, embora ele pareça menor e mais frágil que o mal? A destruição de Sodoma devia impedir o mal presente na cidade, mas Abraão sabe que Deus tem outros modos e outros meios para deter a propagação do mal. É o perdão que interrompe a espiral do pecado e, no seu diálogo com Deus, Abraão apela-se precisamente a isto. E quando o Senhor aceita perdoar a cidade, se nela encontrar cinquenta justos, a sua oração de intercessão começa a descer rumo aos abismos da misericórdia divina. Abraão — como recordamos — faz diminuir progressivamente o número de inocnetes necessários para a salvação: se não forem cinquenta, poderiam ser suficientes quarenta e cinco, e depois cada vez menos, até dez, continuando com a sua súplica, que se faz quase ousada na insistência: «Talvez ali se encontrem quarenta... trinta... vinte... dez» (cf. vv. 29.30.31.32). E quanto menor se torna o número, tanto maior se revela e se manifesta a misericórdia de Deus, que ouve com paciência a oração, a acolhe e a repete a cada súplica: «Perdoarei... não destruirei... não o farei» (cf. vv. 26.28.29.30.31.32).

Assim, por intercessão de Abraão, Sodoma poderá ser salva, se nela se encontrarem unicamente dez inocentes. Este é o poder da oração. Porque através da intercessão, da prece a Deus pela salvação dos outros manifesta-se a exprime-se o desejo de salvação que Deus nutre sempre pelo homem pecador. Com efeito, o mal não pode ser aceite, deve ser indicado e destruído através da punição: a destruição de Sodoma tinha precisamente esta função. Mas o Senhor não quer a morte do ímpio, mas que se converta e viva (cf. Ez 18, 23; 33, 11); o seu desejo é sempre o de perdoar, salvar, dar vida, transformar o mal em bem. Ora, é precisamente este desejo divino que, na oração, se torna desejo do homem e se exprime através das palavras da intercessão. Com a sua súplica, Abraão empresta a própria voz, mas também o seu coração, à vontade divina: o desejo de Deus é misericórdia, amor e vontade de salvação, e este desejo de Deus encontrou em Abraão e na sua oração a possibilidade de se manifestar de modo concreto no interior da história dos homens, para estar presente onde há necessidade da graça. Com a voz da sua oração, Abraão dá voz ao desejo de Deus, que não é o de destruir, mas de salvar Sodoma, de dar vida ao pecador convertido.

É isto que o Senhor quer, e o seu diálogo com Abraão é uma manifestação prolongada e inequívoca do seu amor misericordioso. A necessidade de encontrar homens justos no interior da cidade torna-se cada vez menos exigente e, no final, serão suficientes dez delas para salvar a totalidade da população. No texto não se diz por que motivo Abraão se limita a dez. Talvez seja um número que indica um núcleo comunitário mínimo (ainda hoje, dez pessoas são o quorum necessário para a oração pública judaica). De qualquer modo, trata-se de um número reduzido, uma pequena parte de bem pela qual começar para salvar um grande mal. Mas em Sodoma e Gomorra, não havia sequer dez justos, e assim as cidades foram destruídas. Uma destruição testemunhada de modo paradoxal como necessária, precisamente pela prece de intercessão de Abraão. Pois foi exactamente aquela oração que revelou a vontade salvífica de Deus: o Senhor estava disposto a perdoar, desejava fazê-lo, mas as cidades estavam fechadas num mal totalizador e paralisador, sem sequer poucos inocentes, a partir dos quais começar para transformar o mal em bem. Pois é precisamente este o caminho da salvação, que também Abraão pedia: ser salvos não quer dizer simplesmente evitar a punição, mas ser libertados do mal que habita em nós. Não é o castigo que deve ser eliminado, mas o pecado, aquela rejeição de Deus e do amor que já traz em si o castigo. O profeta Jeremias dirá ao povo rebelde: «Valeu-te este castigo a tua malícia, e as tuas infidelidades atraíram sobre ti a punição. Sabe, portanto, e vê como te foi funesto e amargo abandonar o Senhor teu Deus» (Jr 2, 19). É desta tristeza e amargura que o Senhor quer salvar o homem, libertando-o do pecado. Mas é necessária, portanto, uma transformação a partir de dentro, uma grande ocasião de bem, um início a partir do qual começar para mudar o mal em bem, o ódio em amor e a vingança em perdão. Por isso, os justos devem estar dentro da cidade, e Abraão repete continuamente: «Talvez ali se encontrem...». «Ali»: é no interior da realidade doentia que deve existir aquele germe de bem que pode purificar e restituir a vida. É uma palavra dirigida também a nós: que nas nossas cidades se encontre o germe do bem; façamos de tudo para que haja não só dez justos, para fazer realmente viver e sobreviver as nossas cidades e para nos salvar desta amargura interior, que é a ausência de Deus. E na realidade doentia de Sodoma e Gomorra não se encontrava aquele germe de bem.

Mas a misericórdia de Deus na história do seu povo amplia-se ulteriormente. Se, para salvar Sodoma eram necessários dez justos, o profeta Jeremias dirá, em nome do Todo-Poderoso, que basta um único justo para salvar Jerusalém: «Percorrei as ruas de Jerusalém, olhai, perguntai; procurai nas praças, vede se nelas encontrais um homem, um só homem que pratique a justiça e seja leal; então Eu perdoarei a cidade» (5, 1). O número diminuiu ainda mais, e a bondade de Deus mostra-se ainda maior. E no entanto isto ainda não é suficiente, a misericórdia superabundante de Deus não encontra a resposta de bem que procura, e Jerusalém cai sob o assédio do inimigo. Será preciso que o próprio Deus se torne aquele justo. E este é o mistério da Encarnação: para garantir um justo, Ele mesmo se faz homem. Sempre haverá um justo, porque é Ele: porém, é preciso que o próprio Deus se torne aquele justo. O amor divino infinito e surpreendente será plenamente manifestado, quando o Filho de Deus se fizer homem, o Justo definitivo, o Inocente perfeito, que trará a salvação ao mundo inteiro, morrendo na cruz, perdoando e intercedendo por quantos «não sabem o que fazem» (Lc 23, 34). Então, a oração de cada homem encontrará a sua resposta, então cada uma das nossas intercessões será plenamente atendida.

Caros irmãos e irmãs, a súplica de Abraão, nosso pai na fé, nos ensine a abrir cada vez vez o coração à misericórdia superabundante de Deus, para que na prece quotidiana saibamos desejar a salvação da humanidade e pedi-la com perseverança e confiança ao Senhor, que é grande no amor. Obrigado!

PAPA BENTO XVI, AUDIÊNCIA GERAL

Catequese de Bento XVI sobre a Oração Parte 2

2011-05-27T20:05:00.000+01:00

Deus permite a dor?
Caros irmãos e irmãs,

Hoje gostaria de continuar a reflexão sobre como a oração e o sentido religioso fazem parte do homem ao longo de sua história.Nós vivemos numa época na qual são evidentes os sinais do secularismo. Deus parece ter desaparecido do horizonte de muitas pessoas ou se tornou uma realidade indiferente. Vemos, porém, ao mesmo tempo, muitos sinais que nos indicam um despertar do sentimento religioso, um redescoberta da importância de Deus na vida do homem, uma exigência espiritual que supera uma visão somente horizontal, materialista na vida humana.

Olhando para a história recente, vemos que a previsão do desaparecimento das religiões e da exaltação da razão absoluta separada da fé, da época do Iluminismo, falhou; uma razão que dissiparia a escuridão do dogmatismo religioso e teria dissolvido o “mundo do sagrado,” restituir ao homem a sua liberdade, sua dignidade e sua independência de Deus.A experiência do século passado, com as duas trágicas Guerras Mundiais colocou em crise aquele progresso da razão autônoma que o homem sem Deus parecia poder garantir.

O Catecismo da Igreja Católica afirma: “Pela criação, Deus chama todo ser do nada à existência… Mesmo depois de ter perdido a semelhança com Deus por seu pecado, o homem continua sendo um ser feito à imagem de seu Criador. Ele conserva o desejo daquele que o chama à existência. Todas as religiões testemunham essa procura essencial dos homens” (n. 2566).

Podemos dizer – como mostrei na catequese passada – que não houve nenhuma grande civilização, dos tempos mais longínquos até os nossos dias, que não foi religiosa.O homem é por natureza religioso, é homo religiosus, como é homo sapiens e homo faber: “O desejo de Deus é um sentimento inscrito no coração do homem, porque o homem foi criado por Deus e para Deus” (n. 27).

A imagem do Criador está impressa no seu ser e ele sente necessidade de encontrar uma luz para dar resposta às perguntas que permanecem no sentido profundo da realidade; resposta que ele não pode encontrar em si mesmo, no progresso, na ciência empírica. O homo religiosus não emerge somente dos mundos antigos, ele atravessa toda a história da humanidade. Neste propósito, o rico terremo da experiência humana viu surgir várias formas de religiosidade, na tentativa de responder o desejo da plenitude e da felicidade, a necessidade de salvação, a busca por sentido. O homem “digital” como aquele das cavernas, busca na experiência religiosa as vias para superar seus limites e para assegurar a sua precária aventura terrena. De resto, a vida sem um horizonte transcendente não haveria sentido completo e a felicidade, a qual todos buscamos, é projetada espontaneamente para o futuro, num amanhã ainda a se cumprir.

O Concílio Vaticano II, na Declaração Nostra Aetate [Nossa época] , ressaltou sinteticamente: “Os homens esperam das diversas religiões resposta para os enigmas da condição humana, os quais, hoje como ontem, profundamente preocupam seus corações: a natureza do homem (quem sou eu?), o sentido e a finalidade da vida, o bem e o pecado, a origem da dor, o caminho para alcançar a felicidade verdadeira, a morte, o juízo e a retribuição depois da morte, e finalmente, que mistério último e inefável envolve a nossa existência, do qual vimos e para onde vamos” (n. 1).

O homem sabe que não pode responder sozinho às próprias necessidade fundamentais de compreender. Enquanto está iludido e se iluda acreditando ser autossuficiente, ele faz a experiência de não bastar a si mesmo. Tem necessidade de abrir-se a algo, a qualquer coisa ou a alguém que possa doar-lhe aquilo que lhe falta, deve sair de si mesmo para ir para Aquele que seja capaz de preencher a amplitude e a profundidade de seu desejo.

O homem tem em si uma sede de infinito, uma nostalgia da eternidade, uma busca pela beleza, um desejo pelo amor, uma necessidade de luz e de verdade, que o impulsiona para o Absoluto; o homem tem em si o desejo por Deus. O homem sabe que, de qualquer modo, pode voltar-se a Deus, sabe de pode rezar para Ele.

São Tomás de Aquino, um dos maiores teólogos da história, define a oração como “expressão do desejo que o homem tem de Deus”. Esta atração por Deus, que o próprio Deus colocou no homem, é a alma da oração que depois se reveste de muitas formas e modalidades segundo a história, o tempo, o momento, a graça e a influência do pecado de cada um que ora. A história do homem conheceu, de fato, várias formas de oração, porque o homem desenvolveu várias modalidades para se abrir ao Outro e ao Além, tanto que podemos reconhecer a oração como uma experiência presente em cada religião e cultura.

De fato, caros irmãos e irmãs, como vimos na quarta-feira passada, a oração não é ligada a um contexto particular, mas se encontra inscrita no coração de cada pessoa e de cada civilização. Naturalmente, quando falamos da oração como experiência do homem como tal, do homo orans, é necessário ter presente que essa é uma atitude interior, antes que uma séria de práticas e fórmulas, um modo de estar diante de Deus antes que um o cumprimento de atos de culto ou o pronunciação de palavras.

A oração tem no seu centro e aprofunda suas raízes no mais profundo da pessoa; por isso não é facilmente decifrável e, por este mesmo motivo, pode ser sujeita a mal-entendidos e a mistificações. Também nesse sentido podemos entender a expressão: rezar é difícil. De fato, a oração é um lugar para a excelência da gratidão, da atenção para o Invisível, Inesperado e Inefável. Por isso, a experiência da oração é para todos um desafio, uma “graça” de invocar, um dom Daquele ao qual nos voltamos.

Na oração, em cada época da história, o homem coloca si mesmo e sua situação diante de Deus, a partir de Deus, e em relação a Deus, e experimenta ser criatura necessitada de ajuda, incapaz de procurar em si o sentido da própria existência e da própria esperança. O filósofo Ludwig Wittgenstein recorda que “rezar significa sentir que o sentido do mundo está fora do mundo”. Na dinâmica deste relacionamento com quem dá sentido a existência, com Deus, a oração tem uma das suas típicas expressões no gesto de colocar-se de joelhos. É um gesto que tem em si uma radical ambivalência: na verdade, eu posso ser forçado a se ajoelhar – uma condição de pobreza e escravidão – mas eu posso descer espontaneamente, declara o meu limite e, portanto, a minha necessidade de um Outro.

A Ele declaro ser fraco, necessitado, “pecador”. Na experiência da oração, a criatura humama exprimi toda a consciência de si, todo aquilo que possa acolher a própria existência e, contemporaneamente, envolver si mesmo para Aquele que se está a diante, orienta a própria alma àquele Mistério do qual se espera o comprimento dos desejos mais profunfos e a ajuda para superar a pobreza da própria vida. Neste olhar a um Outro, neste dirigir-se, está a essencia da oração, como experiência de uma realidade que supera o sensível e o contingente.

Toda via, somente em Deus que se releva é possível encontrar pleno cumprimento a busca do homem. A oração que é abertura e elevação do coração a Deus, se torna, assim, relacionamento pessoal com Ele. E também se o homem esquece o seu Criador, o Deus vivo e verdadeiro não cansa de chamar por primeiro o homem ao misterioso encontro da oração.

Como afirma o Catecismo: “Essa atitude de amor fiel vem sempre em primeiro lugar na oração; a atitude do homem é sempre resposta a esse amor fiel. A medida que Deus se revela e revela o homem a si mesmo, a oração aparece como um recíproco apelo, um drama de Aliança. Por meio das palavras e dos atos, esse drama envolve o coração e se revela através de toda a história da salvação” (n. 2567).

Caros irmãos e irmãs, aprendamos a permanecer mais diante de Deus, aquele Deus que se revelou em Jesus Cristo, aprendamos a reconhecer no silêncio, no íntimo de nós mesmo, a sua voz que nos chama e nos reconduz à profundidade da nossa existência, à fonte da vida, à fonte de salvação, para fazer-nos andar ao limite da nossa vida e abrir-nos à medida de Deus, ao relacionamento com Ele, que é Amor Infinito. Obrigado.
BentoXVI

CATEQUESES SOBRE A ORAÇÃO CRISTÃ [nº1]

2011-05-26T21:47:00.001+01:00

Hoje gostaria de dar início a uma nova série de catequeses. Depois das catequeses sobre os Padres da Igreja, sobre os grandes teólogos da Idade Média, sobre as grandes mulheres, gostaria de escolher um tema muito querido a todos nós: é o tema da oração, de modo específico da cristã, ou seja, a prece que Jesus nos ensinou e que a Igreja continua a ensinar-nos. Com efeito, é em Jesus que o homem se torna capaz de se aproximar de Deus com a profundidade e a intimidade da relação de paternidade e filiação. Com os primeiros discípulos, com confiança humilde, dirijamo-nos então ao Mestre e peçamos-lhe: «Senhor, ensina-nos a rezar» (Lc 11, 1).

Nas próximas catequeses, aproximando-nos da Sagrada Escritura, da grande tradição dos Padres da Igreja, dos Mestres de espiritualidade e de Liturgia, queremos aprender a viver ainda mais intensamente a nossa relação com o Senhor, quase uma «Escola de oração». Com efeito, sabemos que a oração não se deve dar por certa: é preciso aprender a rezar, quase adquirindo esta arte sempre de novo; mesmo aqueles que estão muito avançados na vida espiritual sentem sempre a necessidade de se pôr na escola de Jesus para aprender a rezar autenticamente. Recebemos a primeira lição do Senhor através do seu exemplo. Os Evangelhos descrevem-nos Jesus em diálogo íntimo e constante com o Pai: é uma profunda comunhão daquele que veio ao mundo não para fazer a sua vontade, mas a do Pai que O enviou para a salvação do homem.

Nesta primeira catequese, como introdução, gostaria de propor alguns exemplos de oração presentes nas antigas culturas, para relevar como, praticamente sempre e em toda a parte o homem se dirigiu a Deus.

Por exemplo, no antigo Egipto um homem cego, pedindo à divindade que lhe restituísse a vista, atesta algo de universalmente humano, que é a pura e simples prece de pedido da parte de quem se encontra no sofrimento, este homem reza: «O meu coração deseja ver-te... Tu que me fizeste ver as trevas, cria a luz para mim. Que eu te veja! Debruça sobre mim o teu rosto dilecto» (A. Barucq — F. Daumas, Hymnes et prières de l’Egypte ancienne, Paris 1980, trad. it. em Preghiere dell’umanità, Brescia 1993, p. 30). Que eu te veja; eis o núcleo da prece!

Nas religiões da Mesopotâmia predominava um sentido de culpa arcano e paralisador, porém não desprovido da esperança de resgate e de libertação da parte de Deus. Assim podemos apreciar esta súplica da parte de um fiel daqueles cultos antigos, que ressoa assim: «Ó Deus, que és indulgente também na culpa mais grave, absolve o meu pecado... Olha, Senhor, para o teu servo arrasado, e sopra a tua brisa sobre ele: perdoa-o sem demora. Alivia a tua punição severa. Livre dos vínculos, faz com que eu volte a respirar; quebra a minha cadeia, liberta-me dos laços» (M.-J. Seux, Hymnes et prières aux Dieux de Babylone et d’Assyrie, Paris 1976, trad. it. em Preghiere dell’umanità, op. cit., p. 37). Trata-se de expressões que demonstram como o homem, na sua busca de Deus, intuiu, embora confusamente, por um lado a sua culpa, mas por outro também aspectos de misericórdia e de bondade divina.

No contexto da religião pagã da Grécia antiga assiste-se a uma evolução muito significativa: as preces, embora continuem a invocar o auxílio divino para obter o favor celeste em todas as circunstâncias da vida diária e para alcançar benefícios materiais, orientam-se progressivamente para os pedidos mais desinteressados, que permitem ao homem crente aprofundar a sua relação com Deus e tornar-se melhor. Por exemplo, o grande filósofo Platão cita uma prece do seu mestre Sócrates, considerado justamente um dos fundadores do pensamento ocidental. Assim orava Sócrates: «Fazei que eu seja bonito dentro. Que eu considere rico quem é sábio, e que de dinheiro eu só possua quanto o sábio puder tomar e levar. Não peço mais» (Obras I. Fedro 279 c., trad. it. P. Pucci, Bari 1966). Gostaria de ser sobretudo bonito dentro e sábio, e não rico de dinheiro.

Aquelas obras-primas excelsas da literatura de todos os tempos, que são as tragédias gregas, ainda hoje, depois de vinte e cinco séculos, lidas, meditadas e representadas, contêm preces que exprimem o desejo de conhecer a Deus e de adorar a sua majestade. Uma delas reza assim: «Sustento da terra, que imperas sobre a terra, quem quer que sejas, difícil de ser entendido, Zeus, sê tu a lei de natureza ou de pensamento dos mortais, dirijo-me a ti, uma vez que tu, procedendo por caminhos silenciosos, guias as vicissitudes humanas segundo a justiça» (Eurípides, As Troianas, 884-886, trad. it. G. Mancini, em Preghiere dell’umanità, op. cit., p. 54). Deus permanece um pouco nebuloso e todavia o homem conhece este Deus desconhecido e ora àquele que guia os caminhos da terra.

Também para os Romanos, que constituíram aquele grande Império em que nasceu e se difundiu em grande parte o Cristianismo das origens, a oração, embora associada a um conceito utilitarista e fundamentalmente vinculado ao pedido da salvaguarda divina sobre a vida da comunidade civil, abre-se às vezes a invocações admiráveis pelo fervor da piedade pessoal, que se transforma em louvor e acção de graças. É testemunha disto um autor da África romana do século ii d.C., Apuleio. Nos seus escritos, ele manifesta a insatisfação dos contemporâneos em relação à religião tradicional e o desejo de uma relação mais autêntica com Deus. Na sua obra-prima, intitulada Metamorfoses, um crente dirige-se a uma divindade feminina com estas palavras: «Tu és santa, tu és em todo o tempo salvadora da espécie humana, na tua generosidade tu dás sempre ajuda aos mortais, tu ofereces aos miseráveis em dificuldade o doce carinho de uma mãe. Nem um dia nem uma noite, nem qualquer instante, por mais breve que seja, passa sem que tu o cumules com os teus benefícios» (Apuleio de Madaura, Metamorfoses IX, 25, trad. it. C. Annaratone, em Preghiere dell’umanità, op. cit., p. 79).

Nesse mesmo período, o imperador Marco Aurélio — que também era um filósofo que meditava sobre a condição humana — afirma a necessidade de rezar para estabelecer uma cooperação fecunda entre acção divina e acção humana. Nas suas Recordações, ele escreve: «Quem te disse que os deuses não nos ajudam inclusive naquilo que depende de nós? Portanto, começa a pedir-lhes e verás» (Dictionnaire de Spiritualitè XII/2, col. 2213). Este conselho do imperador filósofo foi realmente posto em prática por inúmeras gerações de homens antes de Cristo, demonstrando assim que a vida humana sem a oração, que abre a nossa existência ao mistério de Deus, permanece desprovida de sentido e de referência. Com efeito, em cada prece manifesta-se sempre a verdade da criatura humana, que por um lado experimenta a debilidade e a indigência e por isso pede auxílio ao Céu e, por outro, é dotada de uma dignidade extraordinária porque, preparando-se para acolher a Revelação divina, se descobre capaz de entrar em comunhão com Deus.

Caros amigos, nestes exemplos de orações das várias épocas e civilizações sobressai a consciência que o ser humano tem sobre a sua condição de criatura e da sua dependência de Outro, que lhe é superior e fonte de todo o bem. O homem de todos os tempos reza porque não consegue deixar de se interrogar sobre o sentido da sua existência, que permanece obscuro e desolador, se não se puser em relação com o mistério de Deus e do seu desígnio acerca do mundo. A vida humana é um entrelaçamento de bem e de mal, de sofrimento imerecido e de alegria e beleza, que espontânea e irresistivelmente nos impele a pedir a Deus a luz e a força interiores que nos socorram na terra e descerrem uma esperança que vá para além dos confins da morte. As religiões pagãs permanecem uma invocação que, da terra, espera uma palavra do Céu. Um dos últimos grandes filósofos pagãos, que viveu já em plena época cristã, Proclo de Constantinopla, dá voz a esta expectativa, dizendo: «Incognoscível, ninguém te contém. Tudo o que pensamos pertence a ti. Estão em ti os nossos males e os nossos bens, de ti depende todo o nosso anseio, ó Inefável, que as nossas almas sentem presente, elevando-te um hino de silêncio» (Hymni, ed. E. Vogt, Wiesbaden 1957, em Preghiere dell’umanità, op. cit., p. 61).

Nos exemplos de oração das várias culturas, por nós considerados, podemos ver um testemunho da dimensão religiosa e do desejo de Deus inscrito no coração de cada homem, que recebem cumprimento e plena expressão no Antigo e no Novo Testamento. Com efeito, a Revelação purifica e leva à sua plenitude o anseio originário que o homem tem de Deus, oferecendo-lhe na oração a possibilidade de uma relação mais profunda com o Pai celeste.

Então, no início deste nosso caminho na «Escola da oração», queremos pedir ao Senhor que ilumine a nossa mente e o nosso coração, a fim de que a relação com Ele na oração seja cada vez mais intensa, afectuosa e constante. Mais uma vez, digamos-lhe: «Senhor, ensina-nos a rezar» (Lc 11, 1).

PAPA BENTO XVI,
AUDIÊNCIA GERAL, Praça de São Pedro

Devoção ao Coração de Jesus

2011-05-23T14:54:00.001+01:00

Na Encíclica “Haurietis Aquas”, de Pio XII, mais concretamente no Nº 14, o Santo Padre fala dos dois elementos essenciais a esta devoção: o coração físico de Jesus e a sua caridade para com todos os homens.

Falar da devoção ao Sagrado Coração de Jesus, é entrar numa grande história de amor de Deus para com toda a humanidade.

A este respeito fala-nos muitas vezes São Paulo nas suas Cartas, nas quais estão escritos muitos hinos de louvor e de gratidão para com o amor divino.

Falar do Coração de Cristo é entrarmos na sua intimidade, compreendermos o alcance da Sua entrega oblativa na Cruz para a salvação de todos.

Como podemos ler no ponto seguinte, a Bíblia está cheia de referência à palavra coração; no entanto damos importância à passagem do Evangelho de São João que nos relata o episódio do lado aberto do Senhor, que é sem dúvida a mais importante fundamentação bíblica desta devoção.

No alto da Cruz, com o coração aberto pela lança do soldado, Jesus é verdadeiramente imagem do amor que se entregou até ao fim. Esta entrega não é sinal de derrota, ela é uma entrega vitoriosa. Só assim entendemos a expressão de Jesus. “Ninguém Me tira a vida, sou Eu quem a dou voluntariamente”, e as suas últimas palavras. “Tudo está consumado”(Jo 19,30).

Estas expressões são para São João um grito de vitória daquele que foi capaz de ir até ao fim só por amor.

No episódio da Cruz, com o coração trespassado, está assim cumprida a Sua obediência ao Pai, no seguimento de tudo aquilo que foi a Sua vida pública: “O Meu alimento é fazer a vontade daquele que Me enviou e consumar a Sua obra” (Jo 4,34).

A vontade do Pai para com o Seu Filho muito amado, em quem pôs toda a sua complacência, não podia ser a Sua morte, mas sim a vida em abundância para o resgate de todos.

A obediência de Jesus na Cruz tem assim a sua origem no Seu amor radical pelo Seu Pai.

Neste episódio da Cruz temos assim um mandato de Deus (a entrega do Seu Filho) e a obediência do Seu Filho ( a aceitação da morte).

Neste mandato/obediência não podemos ver uma imposição/submissão, mas sim a tradução joanina do amor que se entrega e do amor que se recebe; é deste amor que nos fala a devoção ao Sagrado Coração de Jesus.

Esta devoção não é coisa do passado, falar do Coração de Cristo é falar da Sua pessoa divina, que nos amou e que nos ama; estando continuamente a acolher-nos com a Sua misericórdia aquando das nossas infidelidades.

Amar e perdoar, eis a mensagem do Divino Coração.
No mundo hodierno é urgente e necessário falarmos aos corações deste Coração.

É através do amor que devemos incendiar os corações arrefecidos. Da importância da via do coração para a evangelização falou-nos João Paulo II no seu Testamento Espiritual: ”Só o amor converte os corações e nos dá a paz”.

O actual Papa, Bento XVI, consciente da importância da centralidade da vida cristã no amor de Cristo, na sua Encíclica “Deus é amor” cita por três vezes o coração trespassado de Cristo, ele é assim fonte de graça, santidade, paz, alegria e misericórdia.

O lado aberto do Senhor é assim a imagem por excelência, o ícone da loucura do amor de Deus.

É devido a este amor sem limites que São João acaba o seu relato citando a profecia de Zacarias: “Olharão para Aquele que trespassaram”(Jo 19,37).

Com São João podemos aprender a contemplar o Coração de Cristo, fazendo dele a nossa morada.

O Monumento a Cristo Rei tem a graça de ter como missão mostrar ao mundo o mistério deste Coração redentor. Mostrar e ajudar a que todos O amem, O adorem, O louvem.

Que grande espiritualidade tem este Santuário! Que dom e que graça Deus e a Igreja lhe concederam: ser sinal visível do amor e dar a conhecer o Coração que nos ama com amor infinito a todos os que o visitam, colocando-os no Seu coração, e incendiando-os no Seu amor, tornando cada peregrino apóstolo da esperança

(Pe. Dário Pedros, Sj).

Peregrinação ao Cristo Rei

2011-05-23T14:21:00.003+01:00

Ao entrar no recinto do Santuário, o peregrino/visitante é convidado a fazer uma experiência de peregrinação, visitando vários locais até tocar os pés da imagem de Cristo Rei.
Junto ao miradouro, para além de se avistar a cidade de Lisboa, encontra-se as 14 estações da Via-Sacra de Jesus.

Em cada uma delas estão as palavras do Evangelho correspondente, como meditação e oração. Neste percurso, o visitante passa a peregrino, e o peregrino faz a experiencia profunda do amor de Deus para consigo.

Meditar a Paixão de Cristo é entrar no projecto de amor de Deus para com toda a Humanidade. No percurso da Via-Sacra, o espírito de silêncio e oração é fundamental.

Virado para o Parque de Estacionamento, encontrará dentro do próprio monumento um nicho com o Anjo de Portugal (da Paz) a dar a Comunhão aos Pastorinhos de Fátima, segundo as Aparições na Loca do Cabeço, em 1916.

Neste local o visitante será interpelado pelo respeito para com Deus, procurando assim promover com a sua vida um ambiente de paz.

No hall de entrada do Monumento, estão dois quadros a óleo, um que retrata a Consagração do Mundo ao Imaculado Coração de Maria, pelo Papa João Paulo II a 25 de Março de 1984, na Praça de S. Pedro; o outro retrata a Queda do Muro de Berlim, a 9 de Novembro de 1989. Estas duas obras estão assim, intimamente ligadas à mensagem de Paz deste santuário.

Entrando no Monumento, no seu lado direito, encontra uma sala dedicada ao Papa Beato João XXIII, com 8 quadros a óleo alusivos à Encíclica “Pax in Terris” escrita por este Papa.

Estes quadros transmitem a mensagem de que o Universo viverá em harmonia num clima de Paz se todos os homens promoverem os seus direitos e cumprirem os seus deveres.

Na Capela de Nossa Senhora da Paz, o convite é à oração. Para além do simbolismo das obras de arte contidas na Capela, faz-se um convite a uma prece pela Paz, que poderá ser colocada numa caixa na Capela do Santíssimo Sacramento. Estas intenções serão apresentadas uma vez por mês na Eucaristia Dominical.

Dentro da Capela, no lado direito do espaço reservado ao Santíssimo Sacramento, está a sala dedicada à Misericórdia de Deus.

Ao entrar na zona do elevador, o ambiente é circular, querendo assim transmitir o movimento em direcção a Deus. A subida do elevador poderá recordar-nos a nossa vocação celeste.

No cimo está a Capela dos Confidentes do Coração de Jesus. Nela encontramos as relíquias de Santa Margarida Maria Alacoque, a quem Jesus no século XVII pediu a instauração da Festa do Sagrado Coração de Jesus, e da Beata Maria do Divino Coração a quem o mesmo Jesus, no século XIX, pediu que o Papa consagrasse todo o género humano ao Seu Divino Coração.

Neste espaço sagrado também se encontra uma relíquia de Santa Faustina Kowalska, religiosa polaca, que através das revelações que Jesus lhe fez difundiu na Igreja o culto à Divina Misericórdia, cuja festa celebramos no Domingo da Oitava da Páscoa.

Ao lado da Capela está a zona das recordações que os peregrinos/visitantes poderão adquirir.

No terraço contempla-se a linda imagem de Cristo Rei, bem como o Seu Divino Coração esculpido no peito.

O Centro do Apostolado da Oração de Ota, convida todos os associados que queiram fazer esta experiencia de peregrinação, a juntarem-se a nós no dia 16 de Julho, para isso basta dar o nome a: Carminda Honrado´

Domingo do Bom Pastor (15 de Maio de 2011)

2011-05-16T12:32:00.000+01:00

“O Pastor conhece cada uma das suas ovelhas pelo nome; elas conhecem a sua voz e seguem-no” – diz o Evangelho.

O verdadeiro Pastor é Cristo que transmitiu esta responsabilidade a todos os que por vocação, aceitaram e se comprometeram a ser Pastores na vida da Igreja.

E nós em Ota, temos o nosso Pastor, o Padre Manuel, que vai à nossa frente, abrindo-nos o caminho e defendendo-nos das dificuldades; e nós, devemos segui-lo, confiando que, a exemplo de Cristo o Bom Pastor, ele nos ajudará a ter uma vida cada vez mais realizada e mais feliz.

O Bom Pastor vive entre as suas ovelhas sem nunca as abandonar e assim, elas aprendem a amá-lo, a segui-lo e a confiar, o que as torna também de certo modo, responsáveis pelo seu Pastor.

Tornamo-nos assim numa comunidade coesa, una e solidária; juntos nas alegrias e tristezas; nos momentos felizes e nos de sofrimento.

E porque não há sofrimento que não possa ser vencido porque Jesus, ao vencer a morte derrotou todo o mal, enfrentamos as nossas dificuldades, solidários uns com os outros; tentando viver como Jesus viveu porque somos seus e estamos certos de que a sua mão já não nos larga.
Mª Graça Carvalho

Os aleluias pascais

2011-05-13T23:26:00.000+01:00

O dossier deste mês é dedicado à Páscoa, às maravilhas de Jesus Ressuscitado. Trata-se de contemplar o Ressuscitado e nos alegrarmos n’Ele. Trata-se de viver com entusiasmo os «Aleluias Pascais», os «Folares da Páscoa», qual deles o mais rico e mais profundo.

O primeiro é, sem dúvida, o dom do Pai. Foi a mensagem dita a Madalena – «Meu Pai e vosso Pai» –, tratando pela primeira vez os discípulos por Irmãos. Nunca os tinha chamado assim. Doravante, seu Pai é nosso Pai. Somos seus irmãos e vivemos a graça pascal, o dom pascal de termos Deus como nosso Pai. É a mensagem dita a Madalena e que deve ressoar em todos os corações. A alegre certeza do amor do Pai, deve ser, em nós, fonte de abandono filial e de entrega sem reservas.

O segundo folar pascal é o dom do perdão, que Jesus concede aos seus Apóstolos na aparição da tarde de Domingo de Páscoa. Doravante, pelo sacramento da Penitência, verdadeira Festa do Perdão, chega até nós a misericórdia do Pai, que Jesus Ressuscitado nos mereceu. Jesus misericordioso que, na cruz, pede perdão, não quer deixar-nos sem essa graça. Agora entrega essa graça à Igreja para distribuir a sua misericórdia sem limites.

O terceiro folar pascal é a alegria. Em todas as aparições, Ele fala ou concede a alegria. Páscoa é tempo de alegria espiritual, não de fáceis contentamentos. Páscoa é convite a viver alegres de Deus e alegres por causa de Deus. Páscoa é fonte da divina alegria, da divina música no coração do crente. Nascidos na manhã de Páscoa, temos que dar testemunho da alegria do Ressuscitado, alegria que nos vem de Jesus, da união com Ele, da graça da sua presença.

O quarto folar pascal é a paz. Em quase todas as Aparições, Jesus Ressuscitado fala da paz, concede a paz, faz os seus discípulos viverem a paz pascal. Ele é o Príncipe da Paz que venceu o Maligno. Estar em união com o Ressuscitado é viver a Paz que Deus é, viver em comunhão com Jesus, «nossa Paz». Paz no nosso interior, paz de consciência e de coração. Paz nas famílias para que não haja divisão e contenda. Paz na Igreja para que seja pacificada pelo Esposo. Paz entre povos e nações.

O quinto folar pascal é o dom do Espírito que Jesus, na tarde de Páscoa, concede aos seus Apóstolos: «Recebei o Espírito Santo». Este Espírito descerá em plenitude no Pentecostes, mas já foi concedido pelo Ressuscitado. O Espírito Santo é o primeiro e maior dom de Jesus Ressuscitado. Ele é o Mestre interior, é o Fogo divino, é Sabedoria do Alto, é Amor eterno entre o Pai e o Filho, é graça que realiza a comunhão e a unidade, é Fortaleza divina no coração dos crentes.

O sexto folar pascal é a graça da Igreja, sua Esposa, nascida do seu lado aberto na cruz e, agora, seu Corpo Místico, que o Espírito vivifica como «alma da Igreja», dando-nos a graça de, na Igreja, recebermos o dom dos sacramentos, a vida divina, a vida da graça santificante. Igreja hierárquica e Igreja comunhão, Igreja Mãe e Mestra, Igreja ícone vivo da comunhão trinitária. Igreja que continua através dos séculos a missão do Ressuscitado.

O sétimo folar da Páscoa é a graça da «missão», do envio. Somos enviados, como Igreja e como baptizados, pela acção do Espírito, a continuar no mundo a missão de Jesus. Ele nos passa o facho aceso para agora sermos nós a exercer a sua missão. Trata-se da mística do apostolado que nasce na manhã de Páscoa. Daí que a Igreja é eminentemente missionária, apóstola, evangelizadora. Cada um dos baptizados, pelo dom do Ressuscitado, é chamado à missão.

O oitavo folar pascal é o dom do Coração aberto do Ressuscitado e o convite a entrarmos dentro d’Ele. O convite feito a S. Tomé: «mete a tua mão no meu lado», é feito a cada um de nós. Convite a entrarmos no seu Coração e aí encontrarmos repouso e refúgio. É o Coração do Ressuscitado, fonte divina de todos os dons, sempre a jorrar torrentes de misericórdia e de graça. Seu Coração aberto nos acolhe, nos incendeia, nos inebria, nos faz viver o fogo do seu amor divino.

O nono folar pascal é a «passagem» que a Páscoa é e significa. Somos convidados pelo Ressuscitado e movidos pelo seu Espírito a «passar» a uma vida nova, mais santa, mais fraterna, mais cheios de pobreza e de humildade, de perdão e de alegria. Passagem do pecado à graça, do orgulho à humildade, do egoísmo ao amor. Passagem que nos fará viver de um modo mais radical o Evangelho de Jesus e sermos homens e mulheres que se alegram de viver as bem-aventuranças.

Dário Pedroso, s.j.

Necessitamos nos santificar por Maria

2011-05-12T11:49:00.000+01:00

Alma, imagem viva de Deus e resgatada pelo Sangue precioso de Jesus Cristo, a vontade de Deus a teu respeito é que te tornes santa como Ele nesta vida, e gloriosa como Ele na outra.A aquisição da santidade de Deus é tua vocação assegurada; e é para lá que todos os teus pensamentos, palavras e ações, teus sofrimentos e todos os movimentos de tua vida devem tender; ou [do contrário] tu resistes a Deus, não fazendo aquilo para o que Ele te criou e te conserva agora.Ó! Que obra admirável! A poeira transformada em luz, a imundície em pureza, o pecado em santidade, a criatura em Criador e o homem em Deus! Ó obra admirável! Eu o repito, mas obra difícil em si mesma e impossível à natureza por si só; unicamente Deus, por uma graça, uma graça abundante e extraordinária, é Quem pode levá-la a cabo; e a criação de todo o universo não é maior obra-prima do que esta.Alma, como farás? Que meios tu escolherás para subir onde Deus te chama? Os meios de salvação e de santidade são conhecidos de todos, estão assinalados no Evangelho, explicados pelos mestres da vida espiritual, são praticados pelos santos e necessários a todos os que querem salvar-se e chegar à perfeição; tais são: a humildade de coração, a oração contínua, a mortificação universal, o abandono à divina Providência, a conformidade com a vontade de Deus.Para praticar todos esses meios de salvação e de santidade, a graça e o socorro de Deus são absolutamente necessários, e esta graça é dada a todos, maior ou menor; não resta dúvida. Eu digo: maior ou menor; pois Deus, ainda que sendo infinitamente bom, não dá Sua graça igualmente forte para todos, embora Ele a dê suficiente para todos. A alma fiel a uma grande graça faz uma grande ação, e com uma fraca graça faz uma pequena ação. O valor e a excelência da graça dada por Deus e correspondida pela alma fazem o valor e a excelência de nossas ações. Esses princípios são incontestáveis.Tudo se reduz, portanto, a encontrar um meio fácil para obter de Deus a graça necessária para tornar-se santo; e é isto que eu quero ensinar. E, eu digo que para encontrar a graça de Deus, é necessário encontrar Maria.Porque Maria nos é necessária1º - Foi só Maria quem encontrou graça diante de Deus, para Si, e para cada homem em particular. Os patriarcas e os profetas, todos os santos da Antiga Lei não puderam encontrar esta graça. 2º - Foi Ela que deu o ser e a vida ao Autor de toda graça, e, por causa disso, Ela é chamada a Mãe da graça, Mater Gratiae. 3º - Deus Pai, de Quem todo dom perfeito e toda graça desce como de sua fonte essencial, dando-Lhe Seu Filho, deu-Lhe todas as Suas graças; de sorte que, como diz São Bernardo, a vontade de Deus Lhe foi dada nEle e com Ele.4º - Deus A escolheu para ser a tesoureira, a ecônoma e a dispensadora de todas as Suas graças; de modo que todas Suas graças e todos Seus dons passam por Suas mãos; e, conforme o poder que Ela recebeu dEle, segundo São Bernardino, Ela dá a quem Ela quer, como Ela quer, quando Ela quer e tanto quanto Ela quer, as graças do Pai Eterno, as virtudes de Jesus Cristo e os dons do Espírito Santo.5º - Assim como, na ordem natural, é preciso que uma criança tenha um pai e uma mãe, do mesmo modo, na ordem da graça, é necessário que um verdadeiro filho da Igreja tenha Deus por pai e Maria por mãe; e, se ele se gloria de ter Deus por pai, não tendo o carinho de um verdadeiro filho por Maria, é um farsante que não tem senão o demônio por pai.6º - Uma vez que Maria formou o Chefe dos predestinados, que é Jesus Cristo, cabe a Ela também formar os membros deste Chefe, que são os verdadeiros cristãos: pois uma mãe não forma o chefe sem os membros, nem os membros sem o chefe. Quem deseje, portanto, ser membro de Jesus Cristo, pleno de graça e de verdade, deve ser formado em Maria por meio da graça de Jesus Cristo, que reside nEla em plenitude, para ser comunicada em plenitude aos verdadeiros membros de Jesus Cristo e a Seus verdadeiros filhos.7º - O Espírito Santo tendo desposado Maria, e tendo produzido nEla, e por Ela, e dEla, Jesus Cristo, esta obra-prima, o Verbo Encarnado, como Ele nunca A repudiou, Ele continua a produzir todos os dias nEla e por Ela, de uma maneira misteriosa, mas verdadeira, os predestinados.8º - Maria recebeu de Deus uma dominação particular sobre as almas para as nutrir e fazer crescer em Deus. Santo Agostinho diz mesmo que, neste mundo, os predestinados estão todos contidos no seio de Maria, e que eles não vêm à luz senão quando esta boa Mãe os faz nascer para a vida eterna. Em conseqüência, como a criança tira todo seu alimento de sua mãe, que o dá proporcionado à sua fraqueza, da mesma forma os predestinados tiram toda sua nutrição espiritual e toda sua força de Maria.9º - Foi a Maria que Deus Pai disse: In Jacob inhabita: Minha Filha, habita em Jacó, quer dizer, nos Meus predestinados figurados por Jacó. Foi a Maria que Deus Filho disse: In Israel haereditare: Minha querida Mãe, tende Vossa herança em Israel, ou seja, nos predestinados. Enfim, foi a Maria que o Espírito Santo disse: In electis meis mitte radices: Lançai, minha fiel Esposa, raízes nos Meus eleitos. Qualquer um que seja, portanto, eleito e predestinado tem a Santíssima Virgem habitando em sua casa, quer dizer, em sua alma, e ele A deixa introduzir nela as raízes de uma profunda humildade, de uma ardente caridade e de todas as virtudes.10º - Maria é chamada por Santo Agostinho, e é, com efeito, o molde vivo de Deus, forma Dei, quer dizer, somente nEla Deus feito homem foi formado ao natural, sem que Lhe falte nenhum traço da Divindade, e é também nEla somente que o homem pode ser formado em Deus ao natural, tanto quanto a natureza humana é capaz, pela graça de Jesus Cristo.Um escultor pode fazer uma figura ou um retrato ao natural de duas maneiras: 1º - servindo-se de sua indústria, de sua força, de sua ciência e da qualidade de seus instrumentos para fazer essa figura em uma matéria dura e informe; 2º - ele pode colocá-la num molde. A primeira maneira é demorada, difícil, e sujeita a vários acidentes: não é preciso, freqüentemente, mais que um golpe mal dado de cinzel ou de martelo para estragar toda uma obra. A segunda é pronta, fácil e doce, quase sem sofrimento e sem custo, desde que o molde seja perfeito e que ele represente ao natural; desde que a matéria de que ele se sirva seja bem maleável, não resistindo nunca à sua mão.Maria é o grande molde de Deus, feito pelo Espírito Santo, para formar ao natural um Homem-Deus pela união hipostática, e para formar um homem-Deus pela graça. Não falta a este molde nenhum traço da divindade; qualquer um que seja jogado nele e se deixa manejar, nele recebe todos os traços de Jesus Cristo, verdadeiro Deus, de uma maneira doce e proporcionada à fraqueza humana, sem muita luta e trabalho; de uma maneira segura, sem medo de ilusão, pois o demônio nunca teve e não terá jamais entrada junto a Maria, santa e imaculada, sem sombra da menor mancha de pecado.Ó! Cara alma, que diferença há entre uma alma formada em Jesus Cristo pelas vias ordinárias daqueles que, como os escultores, se fiam em sua experiência e se apóiam em sua capacidade, e uma alma bem maleável, bem desfeita, bem derretida, e que, sem nenhum apoio em si mesma, se lança em Maria e nEla se deixa manusear pela operação do Espírito Santo! Quanto há de máculas, quanto há de defeitos, quanto há de trevas, quanto há de ilusões, quanto há de natural, quanto há de humano na primeira alma; e como a segunda é pura, divina e parecida com Jesus Cristo!Absolutamente não há, nem nunca haverá jamais, criatura onde Deus seja maior, fora dEle mesmo e em Si mesmo, que na divina Maria, sem exceção nem dos bem-aventurados, nem dos Querubins, nem dos mais altos Serafins, no Paraíso mesmo. Maria é o paraíso de Deus e Seu mundo inefável, onde o Filho de Deus entrou para lá operar maravilhas, para o guardar e comprazer-Se lá. Ele fez um mundo para o homem viandante, que é este [em que estamos]; Ele fez um mundo para o homem bem-aventurado, que é o Paraíso; mas Ele fez um outro para Si, ao qual deu o nome de Maria; mundo desconhecido a quase todos os mortais, e incompreensível a todos os Anjos e bem-aventurados, lá no Céu, que, na admiração de ver Deus tão elevado e tão distanciado deles todos, tão separado e tão recluso em Seu mundo, a divina Maria, bradam dia e noite: Santo, Santo, Santo.Feliz e mil vezes feliz a alma, cá embaixo, à qual o Espírito Santo revela o segredo de Maria, para o conhecer; e à qual Ele abre e permite penetrar esse jardim fechado, essa fonte selada para nela abeberar-se das águas vivas da graça! Esta alma não encontrará senão Deus somente, sem criatura, nesta amável criatura; mas Deus, ao mesmo tempo infinitamente santo e elevado, infinitamente condescendente e proporcionado à sua fraqueza. Uma vez que Deus está em todo lugar, pode-se encontrá-Lo em todo lugar, até nos infernos; mas não há lugar onde a criatura possa encontrá-Lo mais perto de si e mais proporcionada à sua fraqueza que em Maria, pois foi para este efeito que Ele desceu a Ela. Por toda parte Ele é o Pão dos fortes e dos Anjos; mas em Maria, Ele é o Pão dos filhos.Que ninguém imagine, portanto, junto com alguns falsos iluminados, que Maria, sendo criatura, seja um impedimento à união como o Criador; não é mais Maria que vive, é Jesus Cristo só, é Deus só que vive nEla. Sua transformação em Deus ultrapassa mais a de São Paulo e dos outros santos, de que o Céu ultrapassa a Terra em elevação. Maria não foi feita senão para Deus, e tal seria que Ela faça parar uma alma nEla mesma. Pelo contrário, Ela a lança em Deus e a une a Ele com tanto maior perfeição, quanto maior a união da alma com Ela. Maria é o eco admirável de Deus, que não responde senão: Deus, quando alguém grita: Maria, que não glorifica senão a Deus, quando, com Santa Isabel, alguém Lhe chama bem-aventurada. Se os falsos iluminados, que foram miseravelmente enganados pelo demônio até na oração, houvessem sabido encontrar Maria, e por Maria, Jesus, e por Jesus, Deus, eles não teriam tido tão terríveis quedas. Quando se tem uma vez encontrado Maria, e por Maria, Jesus, e por Jesus, Deus Pai, tem-se encontrado todo bem, dizem as almas santas: Inventa, etc. Quem diz a "todo" não faz exceção de nada: toda graça e toda amizade junto a Deus; toda sinceridade contra os inimigos de Deus; toda verdade contra a mentira; toda facilidade e toda vitória contra as dificuldades da salvação; toda doçura e toda alegria nas amarguras da vida.Isso não quer dizer que quem encontrou Maria, por meio de uma verdadeira devoção, seja isento de cruzes e de sofrimentos, tal seria; ele é mais assaltado do que qualquer outro, porque Maria, sendo a Mãe dos viventes, dá a todos os Seus filhos pedaços da Árvore da vida, que é a Cruz de Jesus; mas talhando-lhes umas boas cruzes, Ela lhes dá a graça de carregá-las pacientemente e mesmo alegremente; de sorte que as cruzes que Ela dá aos que Lhe pertencem são mais uns doces, ou umas cruzes confeitadas, que cruzes amargas; ou, se eles sentem por um tempo a amargura do cálice que é preciso beber necessariamente para ser amigo de Deus, a consolação e a alegria, que esta boa Mãe faz suceder à tristeza, os anima infinitamente a levar cruzes ainda mais pesadas e amargas.
ConclusãoA dificuldade está, portanto, em saber encontrar verdadeiramente a divina Maria, para encontrar toda graça abundante. Deus, sendo Senhor absoluto, pode comunicar por Ele mesmo o que Ele não comunica ordinariamente senão por Maria; não se pode negar, sem temeridade, que Ele o faça mesmo algumas vezes; entretanto, segundo a ordem que a divina Sabedoria estabeleceu, Ele não se comunica ordinariamente aos homens senão por Maria na ordem da graça, como diz São Tomás. É necessário, para subir e se unir a Ele, servir-se do mesmo meio de que Ele Se serviu para descer a nós, para se fazer homem e para nos comunicar Suas graças; e este meio é uma verdadeira devoção à Santa Virgem.
Autor: São Luís Maria G. de Montfort - O Segredo de Maria

Retiro Anual do Apostolado da Oração

2011-05-06T14:19:00.000+01:00

Realiza-se na Casa de Nossa Senhora do Carmo, em Fátima, de 17 a 19 de Junho, o habitual retiro anual do Apostolado da Oração.

O tema deste ano é «O Apostolado da Oração e os desafios de Bento XVI à Igreja em Portugal».

A orientação dos trabalhos é da responsabilidade dos Padres Dário Pedroso, S.J; Abel Paulo Guerra, S.J.; António Coelho, S.J.; António Valério, S.J.; Domingos Terra, S.J.

As inscrições terminam a 4 de Junho e devem ser enviadas para: P. Dário Pedroso, S.J., Secretário Nacional do Apostolado da Oração, Largo das Teresinhas, 5 – 4714-504 Braga.

O custo da diária é de 27,00€ e o pagamento será feito em Fátima

PEREGRINAÇÃO NACIONAL DO A.O. A FÁTIMA

2011-05-06T14:18:00.001+01:00

Realiza-se no dia 16 de Outubro a primeira Peregrinação Nacional do Apostolado da Oração a Fátima, com o seguinte programa:

10h00 – Terço na Capelinha das Aparições:

– No final, Eucaristia, no altar exterior, presidida por D. Manuel Clemente, Bispo do Porto;

– À tarde, as pessoas que puderem são convidadas a integrar a procissão eucarística organizada pelo Santuário.

Os Centros devem fazer-se acompanhar da bandeira ou estandarte do Apostolado da Oração ou do Coração de Jesus.

Viver a Páscoa aceitando a vida presente

2011-05-03T12:32:00.000+01:00

"Totus Tuus": hino da beatificação do Papa João Paulo II (ESP).

2011-05-01T22:17:00.000+01:00

Povo: Homilia do Papa Bento XVI na Beatificação do Papa João Paulo II

2011-05-01T20:03:00.000+01:00

Povo: Homilia do Papa Bento XVI na Beatificação do Papa João Paulo II

Terço da Divina Misericórdia

2011-04-25T20:18:00.000+01:00

Cristo Ressuscitou.. ALELUIA

2011-04-24T17:36:00.001+01:00

Hoje e nos próximos 50 dias vamos escutar muitas vezes estas exclamções de alegria: Aleluia! Ressuscitou! Que significa afirmar com tanta convicção que Jesus ressuscitou? Ressuscitar é vencer a barreira da morte e de tudo o que ela significa (mentira, pecado, sofrimento...), viver uma vida qualitativamente superior. É passar com decisão a linha separa o plano de Deus do plano do mundo. Por isso, para nós, anunciar que Jesus está vivo implica que cada um experimente esta vida nova cheia de alegria e entusiasmo que só o Ressuscitado pode dar. A vitória de Jesus sobre a morte e o poder das trevas dá-nos razões para acreditar e renovar a esperança. Não deixemos cair os braços diante das crises, dos cenários pintados de negro que temos à nossa frente. Tudo isto é passageiro e será vencido com Cristo vencedor. Passemos juntos para as outras margens da vida e assim ressuscitaremos cada dia com Cristo!
Aleluia, ou seja, louvai o Senhor

Santa Páscoa

2011-04-22T12:17:00.001+01:00

Que esta Páscoa possa ser «passagem» para todos: do pecado à graça, do egoísmo ao amor, duma vida tíbia a uma vida mais orante e fervorosa, de situações de mais sofrimento, cansaço, desencanto, etc., à esperança que o Ressuscitado quer ser em nós.
Que todos possam viver, na alegria e na paz, a Ressurreição de Jesus Cristo. Que os mais doentes e mais idosos, os desempregados e os que sentem a dor da vida, da cruz mais pesada, possam renascer na esperança de uma vida nova no Senhor que ressuscitou e quer ser vida das nossas vidas.
Que nada nem ninguém nos faça desanimar, perder a fé, desalentar, pois Jesus está Vivo e presente em nós, na Igreja, na Eucaristia, na Palavra, nos Irmãos, na vida quotidiana.
Saibamos todos, caros leitores e leitoras destas linhas simples e cordiais, viver os verdadeiros «folares da Páscoa», pois Jesus, ao ressuscitar, nos dá o Pai para nosso Pai, nos envia o Espírito, faz nascer a Igreja, nos alegra e convida a entrar em seu Coração aberto, nos deixa o poder do perdão, nos convida a todos a viver a alegria e a paz que vêm d'Ele, o Senhor ressuscitado.

Boas Festas a todos. Páscoa Feliz para todos. Santidade e alegria para todos.

Dário Pedroso, S.J.
Secretário Nacional do Apostolado da Oração

O Mundo à Nossa Volta

2011-04-15T22:42:00.001+01:00

Mistério Pascal: Revelação do Amor

Dário Pedroso, s.j.

Estamos a chegar à celebração dos mistérios pascais. Muitos cristãos, pelo que vemos e ouvimos, parecem ter perdido o verdadeiro sentido das festas pascais. O mundo à nossa volta não nos ajuda a preparar bem e a celebrar com encanto, paixão e verdadeira alegria os mistérios do Senhor, o seu Mistério Pascal. Precisamos de parar, de ouvir, de reflectir, de rezar, de nos prepararmos mais proximamente para celebrar o Amor. Muitos andarão preocupados com festas, com toilettes, com passeios, com banquetes familiares, com tanta coisa que o mundo à nossa volta nos atira aos olhos, como poeira que nos impede de ver e viver o amor louco de Jesus Cristo. Talvez outros, porque em tempos difíceis de crise, de desemprego, de falta de dinheiro, de paz, de consolação, também tenham dificuldade em celebrar o amor pascal. Vamos reflectir para melhor rezar e viver.

Toda a Vida do Verbo Encarnado, de Jesus de Nazaré, foi manifestação do amor trinitário, ou seja, do Amor que Deus é. O Verbo veio manifestar esse amor, veio vivê-Lo no meio de nós, é o Amor encarnado, vivido, assumido até às últimas consequências, mas o Tríduo Pascal coloca diante de nós, dum modo mais evidente, a revelação desse amor. Deus é Amor (cf. 1 Jo 4, 8), e o mistério pascal é a mais solene e rica revelação desse amor, numa trilogia enriquecida pelos momentos mais significativos da experiência pascal de Jesus.

Amor eucarístico de Quinta-Feira Santa, amor em que Jesus lava os pés com a humildade de escravo, em que institui a Eucaristia como sacramento de amor, em que institui o sacramento da Ordem para que homens possam perpetuar a sua oferta e os outros sacramentos, em que Se dá a nós na entrega mais generosa e mais total, como Sacerdote e Vítima, em que faz a bela e longa Oração sacerdotal que S. João coloca no capítulo 17 do seu Evangelho. Amor eucarístico que prova a eloquência da dádiva do novo Cordeiro pascal que Se entrega para ser nosso alimento, em que Jesus quer ficar connosco no sacramento da Eucaristia, em que há a oração pela unidade de todos, com Ele, por Ele e n’Ele. Amor eucarístico em que o Bom Pastor Se dá em alimento às suas ovelhas, em que o Pão Vivo se torna manjar celeste, em que homens são investidos do poder sacerdotal. Que maravilhoso dia, o de Quinta-Feira Santa! Que manifestação tão bela do amor de Jesus Eucaristia e de Jesus Sacerdote! Temos que aprender com Ele a amar e a servir, a viver gestos de lava-pés e a ser Eucaristia viva para nos darmos sempre mais aos outros. A Eucaristia é escola de amor, de dom, de serviço, de entrega. E são estas atitudes que nos faltam muito cada dia da nossa vida. Precisamos de amar, de amar mais, de aprender sempre a arte de um novo amor. É o que o mundo à nossa volta mais necessita.

Amor crucificado de Sexta-Feira Santa, em que a vítima Se oferece em holocausto na Cruz, em que se dá a maior prova de amor, a morte pelos amigos, em que o Cordeiro que tira o pecado do mundo Se deixa matar para nos remir e salvar, em que a misericórdia se torna operante, perdoando, remindo e fica perpetuada com a palavra «Pai, perdoa-lhes porque não sabem o que fazem». Amor crucificado em que o Cordeiro Imaculado Se oferece pela salvação de todos, em que o Bom Pastor vai até ao extremo do dom da vida, em que a oferta é feita em pleno holocausto. Amor crucificado simbolizado no Coração aberto, para provar a «loucura» apaixonada do nosso Deus, em que todos somos aspergidos pelo sangue redentor, em que Jesus estabelece o Reino, em que a Igreja sai do seu lado aberto no símbolo da água e do sangue, os sacramentos do Baptismo e da Eucaristia. Amor crucificado em que Jesus continua a ter sede de nós, da nossa amizade, do nosso amor, da nossa entrega generosa e fiel. Amor crucificado que nos quer ajudar a assumir o sacrifício e a dor, ajudar a sermos uma oferta permanente para que o mundo à nossa volta sofra menos e tenha a vida de Deus em abundância, tenha mais pão, mais amor, mais paz, mais justiça.

Amor ressuscitado de Domingo de Páscoa, continuado em todo o tempo pascal, em que a paz e alegria invadem o coração e vida dos cristãos, começando pelos apóstolos, em que lhes é dado o poder de perdoar e a primeira efusão do Espírito, em que Jesus nos envia em missão, para ser no mundo suas testemunhas. Amor ressuscitado em que nos é dito que Deus é nosso Pai e que somos irmãos de Jesus, em que se gera a fraternidade universal e a comunhão de irmãos, em que o Cristo Pascal nos introduz na comunhão trinitária. Amor ressuscitado em que a Igreja é consolidada pela força do Espírito, em que Jesus nos convida, como a Tomé, a entrar em seu Coração aberto, em que somos enviados pelo mundo inteiro a baptizar, a anunciar o amor, a fazer discípulos. Amor ressuscitado em que Jesus, doravante, fica presente e actuante na Igreja, na Palavra, na Eucaristia, em nós, em todos, sobretudo nos mais pobres e nos que sofrem (cf. Mt 25, 31 e seg.). Que maravilha nos oferece o amor Ressuscitado! E esse Senhor continua presente em nós, sempre vivo para ser nossa paz, nossa força, nossa esperança, como o mundo à nossa volta necessita.

Trilogia do amor, amor-perfeito com três pétalas: eucarístico, crucificado, ressuscitado. O mistério pascal torna-se a revelação mais esplendorosa do amor. Viver o mistério pascal é entrar neste circuito divino do amor. Vamos vivê-lo mais a sério, com mais oração, mais partilha com os outros, mais desejo de sermos testemunhos vivos do amor

Catequese do 5º Domingo da Quaresma

2011-04-13T23:01:00.002+01:00

Sé Patriarcal, 10 de Abril de 2011 Introdução 1. Para aceitarmos e tomarmos a sério o desafio de João Paulo II e de Bento XVI de nos lançarmos numa “nova evangelização” ou uma “evangelização renovada”, é essencial aprofundar o sentido de missão. É tarefa de toda a Igreja e de cada membro da Igreja. A missão é realização do desígnio de Deus acerca da humanidade. Para nós cristãos é continuar a obra de Jesus Cristo. A sua missão é perene e definitiva. Nós participamos dela, sinal da nossa íntima união com Ele. Partilhar a vida com Ele é participar na sua missão de edificar, na sociedade de cada, tempo o Reino de Deus, até que Ele venha. Na Sagrada Escritura ao dinamismo da missão aparecem ligados a escolha e o chamamento por Deus (a vocação) e o envio. Deus escolhe e chama aqueles que quer enviar. Mas é, no contexto da missão, no seu fazer-se no meio dos homens, que a escolha e o envio ganham sentido. A vocação especifica-se e esclarece-se na missão. Guiados pela Palavra de Deus e da Igreja 2. Também na compreensão da missão, da sua natureza e dos seus caminhos, a Palavra de Deus é o guia seguro. Antes de mais, a Palavra revela-nos como o plano a realizar e a anunciar é o desígnio de Deus. Todos os enviados são mensageiros para realizarem no meio dos homens esse plano divino da salvação. Isso já é claro no Antigo Testamento, sobretudo nos Profetas. Deus envia a sua Palavra para que ela execute, na história dos homens, o seu plano e a sua vontade (cf. Is. 55,11). Para nós cristãos, é a Palavra que nos mostra Jesus Cristo como o grande enviado, para realizar o plano divino da salvação. Ele apresenta-se aos homens como o enviado de Deus (cf. Lc. 4,17-21). Ele veio salvar o que estava perdido (cf. Lc. 19,10). Todos os aspectos da obra redentora de Jesus Cristo estão ligados à missão que recebeu do Pai. Ele veio para fazer a sua vontade, “a vontade d’Aquele que O enviou” (cf. Jo. 4,34; 6,38ss). A sua missão é perene e definitiva. Ele é o anunciado e o anunciador. Depois d’Ele, todos os enviados são enviados por Ele, com a força do Espírito, para continuarem a realizar, em união com Ele, a missão que recebeu do Pai. Esse é um aspecto que devemos continuamente descobrir e aprofundar na Palavra de Deus: a missão não é nova, a força da sua eficácia não está em nós. Unidos a Cristo pelo baptismo, participamos da totalidade da pessoa de Jesus Cristo, como também da sua missão, e a força da sua eficácia recebemo-la d’Ele e do Espírito Santo. Só a Palavra de Deus nos ajudará a não cair em visões sociológicas e imanentes da missão. A Exortação Apostólica sobre a Palavra de Deus, orienta-nos nesse sentido: “A missão da Igreja não pode ser considerada como realidade facultativa ou suplementar da vida eclesial. Trata-se de deixar que o Espírito Santo nos assimile a Cristo, participando assim na sua própria missão: «Assim como o Pai Me enviou, também Eu vos envio a vós» (Jo. 20,21), de modo a comunicar a Palavra com a vida inteira. É a própria Palavra que nos impele para os irmãos; é a Palavra que ilumina, purifica, converte; nós somos apenas servidores. Por isso, é necessário descobrir cada vez mais a urgência e a beleza de anunciar a Palavra, para a vinda do Reino de Deus, que o próprio Cristo pregou. Neste sentido, renovamos a consciência – tão familiar aos Padres da Igreja – de que o anúncio da Palavra tem como conteúdo o Reino de Deus (cf. Mc. 1,14-15), sendo este a própria pessoa de Jesus”[1]. Quem é que o Senhor envia 3. No Novo Testamento são postos em relevo aqueles que o Senhor escolheu para a missão, para realizarem com Ele a mesma missão. Sobressaem, entre esses escolhidos e enviados, os doze Apóstolos. Mas há outros enviados. De uma só vez 72 discípulos (cf. Lc. 9,1). O sentido desse envio é claro na intenção de Jesus: “Quem vos escuta, escuta-me a Mim, quem vos rejeitar, rejeita-me a Mim e quem Me rejeita, rejeita Aquele que Me enviou” (Lc. 10,16). “Quem vos recebe recebe-me a Mim e quem Me recebe, recebe Aquele que Me enviou” (Jo. 13,20). Há uma identificação entre a missão de Jesus e a daqueles que Ele envia. A missão é a mesma, é só uma, recebida de Deus Pai. Com a Páscoa e o Pentecostes surge uma realidade nova: aqueles que se uniram a Cristo ressuscitado pelo baptismo, a quem Ele comunicou o Espírito Santo, tornando-se um “nós”, o Povo do Senhor, a sua Igreja, realização definitiva do Povo escolhido, com quem Deus celebrou a última e definitiva Aliança, no Sangue de Cristo. A identidade entre Cristo e a Igreja é total, a comunhão entre eles é profunda. Cristo ama a Igreja como um esposo ama a sua esposa. Assim, desde o início, surge uma consciência colectiva da Igreja. Quem Deus envia é a sua Igreja; é esta que recebe do seu Senhor a missão de prolongar no tempo a sua própria missão. Os escolhidos e enviados não são apenas alguns mas todos pelo próprio facto de pertencer à Igreja. A consciência desta missão é aspecto importante da própria consciência de pertença à Igreja. Ouçamos, a este propósito, a mais recente Palavra da Igreja: “Uma vez que todo o Povo de Deus é um povo «enviado», o Sínodo reafirmou que «a missão de anunciar a Palavra de Deus é dever de todos os discípulos de Jesus Cristo, em consequência do seu baptismo». Nenhuma pessoa que crê em Cristo pode sentir-se alheia a esta responsabilidade que deriva do facto de ela pertencer sacramentalmente ao Corpo de Cristo. Esta consciência deve ser despertada em cada família, paróquia, comunidade, associação e movimento eclesial. Portanto, toda a Igreja, enquanto mistério de comunhão, é missionária, e cada um, no seu próprio estado de vida, é chamado a dar uma contribuição incisiva para o anúncio cristão”[2]. Esta consciência de que cada cristão é enviado e participa da responsabilidade pela missão da Igreja é decisiva para um novo dinamismo de evangelização. O âmbito da missão 4. Para todos se empenharem na realização actual da missão de Cristo e da Igreja, é preciso ter consciência do âmbito da missão, das realidades humanas que desafiam o anúncio da boa-nova do Reino de Deus. Ouçamos, mais uma vez, como a Exortação Apostólica nos apresenta este âmbito da missão: “O Senhor oferece a salvação aos homens de cada época. Todos nos damos conta de quão necessário é que a luz de Cristo ilumine cada âmbito da humanidade: a família, a escola, a cultura, o trabalho, o tempo livre e os outros sectores da vida social. Não se trata de anunciar uma palavra anestesiante, mas desinstaladora, que chama à conversão, que torna acessível o encontro com Ele, através do qual floresce uma humanidade nova”[3]. A missão, nos nossos dias, não pode ser vista apenas no seu aspecto marcadamente eclesiástico. Toda a realidade humana, em que os cristãos estão inseridos como pessoas, os desafia a um testemunho de vida que cria rupturas, inquietações e abre janelas para uma outra perspectiva da vida. Esse é o âmbito privilegiado da nova evangelização, em que os cristãos, homens no meio dos outros homens, são chamados a ser, no ardor da sua vivência cristã, uma luz que é a luz de Cristo. Nesta visão da missão, a Igreja descobre-se continuamente como enviada ao mundo, atitude que marcará a sua maneira de olhar e julgar a sociedade dos homens. Desde o Concílio Vaticano II que o sentir-se enviada ao mundo decidirá da maneira como a Igreja está no mundo. Mas esta perspectiva não anula a consciência de que a Igreja, na sua realidade interna, é um espaço de evangelização. Para ser fiel à sua missão, a Igreja precisa de ser continuamente evangelizada[4]. 5. Esta consciência da missão da Igreja também não anula, nem relativiza, a missão concreta de cada cristão, que pode corresponder a uma vocação específica. O âmbito da missão é de tal modo alargado, abarcando toda a realidade humana do mundo contemporâneo, que é natural e necessário que cada cristão se sinta chamado e enviado a empenhar-se na realização de aspectos concretos da missão. E alguns há que estão bastante a descoberto nas nossas sociedades contemporâneas. Para que este “particularismo” da missão seja autêntico, exigem-se duas atitudes: que cada missão particular esteja aberta à universalidade da missão, e que cada um considere a sua missão particular como fazendo parte da missão da Igreja. Esta é o horizonte, que define os limites da autonomia na consideração da missão pessoal de cada um de nós. Vocação e missão 6. Deus chama aqueles que escolheu para enviar. São Paulo resume bem esta situação: aqueles que escolheu, chamou-os e consagrou-os; a esses Ele enviou-os. No Antigo Testamento e durante a vida pública de Jesus, ressalta a densidade das escolhas pessoais, dos profetas, dos apóstolos, de Paulo na estrada de Damasco. Só Deus sabe porque escolheu uma pessoa. Mas uma coisa é clara: escolhe para enviar em missão, a realizar o seu desígnio. Algumas destas vocações revestem-se de uma certa dramaticidade: as pessoas sentem que a sua vida mudou. Os Apóstolos deixam tudo para seguir Jesus. A Igreja percebeu, desde o início, que ser cristão é uma vocação. Desaparece a dramaticidade da interpelação pessoal, permanece a densidade de seguir Jesus Cristo, em tudo e com todas as consequências. Aderir à fé é considerado um autêntico chamamento. É nesse sentido que Paulo recorda aos Coríntios: “Considerai o vosso chamamento” (1Co. 1,26). A vida cristã é uma vocação porque é um chamamento do Espírito Santo; Ele suscita a resposta a esse chamamento: a fidelidade filial. A Igreja reconhece-se como a comunidade dos que foram chamados. A palavra grega com que se diz Igreja, significa, na sua raiz, que a Igreja é a “eleita”, “a escolhida”, e a “chamada”. É porque ela deve escutar a voz do esposo e responder-lhe: “Vem, Senhor Jesus” (Apc. 22,20). Mas já Paulo reconhece que no interior desta comum vocação “há diversidade de dons, de ministérios, de operações”. Mas na diversidade de carismas, há um só Corpo e um só Espírito (cf. 1Co. 12,4-13). Esta é a novidade cristã: as interpelações feitas pelo Espírito a cada um adquirem a densidade de uma vocação, se exprimirem a vocação de toda a Igreja, porque é ela a principal “chamada” e a continuamente enviada. A concretização deste dinamismo acaba por fazer descobrir a Igreja, não apenas como a que é chamada e enviada, mas como a que chama e envia. As “moções” pessoais do Espírito precisam de ser discernidas, na sua autenticidade, pela Igreja e só se tornam realmente vocação quando a Igreja chama. A Igreja pode chamar e enviar mesmo quando as pessoas não sentirem interiormente essa sugestão de Deus. Quando a Igreja as chama para a missão, são interpeladas a mudar a sua vida, os seus projectos de vida, para poder responder ao chamamento. A voz da Igreja que chama e envia, é equivalente à voz de Deus que chamou os profetas, à Palavra de Jesus que chamou os Apóstolos. A Igreja é, verdadeiramente, o lugar da vocação e da missão. As missões fundadoras da Igreja missão 7. Quero terminar esta Catequese sobre a vocação e a missão, recordando que há vocações e missões fundadoras e inspiradoras de toda a missão da Igreja. Antes de mais, a de Jesus Cristo, que tem uma consciência clara da sua missão: “O Pai consagrou-Me e enviou-Me ao mundo” (Jo. 10,16). No caso de Cristo, o Novo Testamento nunca fala de vocação. Não há um momento em que Deus O chama. A sua missão tem origem no seio do mistério de Deus, de Quem Ele é o Filho. A decisão do Pai não é chamá-l’O, mas sim enviá-l’O. Depois, a de Maria. Neste caso há chamamento e missão. A visita de Gabriel, mensageiro de Deus, é um chamamento a que Maria responde, aceitando a missão: “Faça-se em mim segundo a Tua Palavra”. Aceita na obediência e na alegria: “A minha alma exulta…”. Ela é, para a Igreja, o modelo de aceitação da missão, na alegria[5]. A vocação e missão dos Apóstolos. Escolhidos um a um por Jesus, a sua resposta vai sendo dada à medida que vivem a missão de Jesus. Tornaram-se assim constitutivos e garantias da fecundidade da missão de Cristo, para a Igreja e para o mundo. O ministério apostólico é uma missão especialíssima, no conjunto da Igreja missão. A sua fecundidade é garantia da nossa autenticidade cristã. † JOSÉ, Cardeal-Patriarca

Catequeses Quaresmais

2011-04-09T12:13:00.001+01:00

4º Domingo da Quaresma - A Santidade 1. Nas catequeses anteriores meditámos naquilo que Cristo, que ama a Igreja com amor de Esposo, espera dela. Ele é a Palavra de Deus, fala-lhe ao coração, espera que a Igreja O escute e entre em diálogo de comunhão. Com ela, seu Povo, celebrou a nova e definitiva Aliança; espera dela a fidelidade a essa nova Aliança, renovada em cada Eucaristia. Todas as concretizações da escuta da Palavra e da fidelidade à Aliança, se reúnem e resumem no grande desafio da vida cristã: a santidade. O Santo Padre Bento XVI recordou-nos, em texto que já citámos, que a fé cristã não é, sobretudo, uma doutrina ou uma moral, mas o encontro com uma Pessoa, Jesus Cristo e, por Ele, com a Santíssima Trindade. E na Exortação Apostólica confirmou: “de facto a vida cristã caracteriza-se essencialmente pelo encontro com Jesus Cristo que nos chama a segui-l’O” [1]. É, pois, no aprofundamento deste encontro pessoal com Jesus Cristo ressuscitado e, por Ele, com o Pai, no Espírito Santo, que se situa esta possibilidade, que é o maior desafio da nossa vida, o de sermos santos. Não basta conhecer toda a doutrina ou cumprirmos todas as prescrições morais para sermos santos. Ser santo é mergulhar em Deus e, por amor, procurar conhecê-l’O e fazer a sua vontade: seja feita a tua vontade, na terra como no céu. Só Deus é Santo 2. Santo é o nome de Deus (cf. Sl. 33,21; Am. 2,7). Yahwé, o nome de Deus revelado a Moisés, é substituído por “Santo”; são sinónimos (cf. Sl. 71,22; Is. 5,24). Se é o nome de Deus é muito mais do que um atributo de Deus. Significa e anuncia aquilo que Deus é, o seu mistério, a plenitude da vida, o seu poder e a sua bondade. O seu amor de misericórdia é anúncio importante da santidade de Deus. O Profeta Oseias afirma: “Como poderia eu abandonar-te Efraim? (…) O meu coração salta no meu peito, as minhas entranhas comovem-se dentro de mim. Não me deixarei levar pelo ardor da minha ira, não vou destruir Efraim. Eu sou Deus e não um homem. Eu sou o Santo no meio de ti” (Os. 11,8-9). Tocar o seu amor de misericórdia é o mais profundo contacto que o homem pode ter com a santidade de Deus. É o início da revelação do seu mistério. O pecado, a dureza do coração, tornam o homem insensível a este mistério da santidade divina, acabam por impedir o conhecimento de Deus, porventura levam à sua negação. Se Deus quer ser conhecido nesse seu mistério de santidade, a redenção do homem é necessária e urgente. O homem precisa de um coração novo para ao menos pressentir a beleza de Deus, o Santo. Esta redenção que vai tornar o homem capaz de participar na santidade de Deus é realizada por Jesus Cristo, Deus e Homem. Como Filho de Deus, Ele é Santo; como Homem, é o primeiro descendente de Adão a penetrar e a participar na santidade de Deus. Ao ser concebido no seio de Maria, o Anjo anuncia-lhe que o Menino que vai nascer será Santo e chamar-se-á Filho de Deus (cf. Lc. 1,35). Na sua fidelidade de servo conquistou para os homens seus irmãos a vida e, por isso, Deus O exaltou e Lhe deu um Nome que está acima de todos os nomes (cf. Fil. 2,9). O mesmo Apóstolo Paulo afirma que Ele ressuscitou segundo o Espírito de Santidade (cf. Rom. 1,4). A santidade do Homem Jesus é diferente da de qualquer “justo” do Antigo Testamento. Ele é Santo porque é Deus. N’Ele, tocamos a mesma força espiritual, a mesma profundidade misteriosa. Do seu coração humano brota em pleno o amor misericordioso de Deus. Jesus revela [3] aos seus a majestade da santidade divina. “Eu consagro-me por eles, a fim de que também eles sejam santificados na verdade” (Jo. 17,19). O Deus Santo e a santidade dos homens 3. Ao longo da História da Salvação, várias vezes surge a questão: quer Deus comunicar a sua santidade aos homens que criou? Desejam os homens ser santos como Deus é Santo? Da parte de Deus vai-se tornando claro, antes de mais, que é desejo de Deus que os homens, sobretudo o seu Povo escolhido, reconheça a santidade de Deus. Isso corresponde à obrigação de O louvar, de reconhecer a sua glória. Por outro lado, vai-se tomando consciência de que tudo o que Deus toca fica santificado. Quando Deus se revelou a Moisés no fogo da sarça ardente e Moisés se aproximava para ver o fenómeno, ouviu a voz de Deus: “Não te aproximes. Tira as sandálias dos pés, porque é santa a terra que pisas” (Ex. 3,5). O que Deus toca, fica santo. Por isso o Povo chamará santo a todas as realidades que entram em contacto com Deus: o templo onde Deus habita, sobretudo o “Santo dos Santos”, os objectos do culto, os sacerdotes. Mas é sobretudo quando Deus toca o interior do homem com a sua Palavra, que o homem se torna santo. É o caso dos Profetas: porque foram tocados pela Palavra de Deus, participam da santidade de Deus e podem falar em nome de Deus. Mas, apesar desta notícia de que a santidade de Deus pode tocar os homens, durante todo o Antigo Testamento permanece a ideia da transcendência misteriosa da santidade de Deus. Há uma certa contradição entre a convicção de que quem tocar o Deus Santo morrerá, e o convite que Deus dirige ao seu Povo para que participe da santidade de Deus: “Sede santos porque Eu, Yahwé, sou Santo” (Lev. 19,2; 20,26). Este paradoxo só se resolve em Jesus Cristo, Filho de Deus feito Homem, o Santo como Deus é Santo. A Virgem Maria depois de conceber, por acção do Espírito Santo, louva o Senhor e toca, nela, uma verdade tantas vezes rezada e proclamada pelos profetas: “O Todo-poderoso fez em mim maravilhas: Santo é o seu Nome” (Lc. 1,49). Mais uma vez a convicção de que só o que Deus toca se torna santo e que podem participar na santidade de Deus aqueles que se deixam tocar por Deus. E aqui encontramo-nos com a grande novidade cristã: os que se unem a Cristo ressuscitado, pela fé e pelo baptismo, não são apenas tocados por Cristo, todo o seu ser se une ao de Cristo, são um com Cristo, são “o corpo de Cristo”. O dom do Espírito Santo, no Pentecostes, representa a grande viragem, a grande “passagem”. Unidos a Cristo, os cristãos tornam-se “templos do Espírito Santo” (cf. 1Co. 6,11). Os cristãos participam do ser de Deus, em Cristo ressuscitado, pela fé e pelo baptismo, que os unge com a “unção que vem do Santo” (cf. 1Co. 1,30; Efs. 5,26). Continua a ser verdade que só Deus pode fazer os homens participar da sua santidade e vencer neles os obstáculos do pecado, que os impedia de serem santos como Deus é Santo. Os caminhos da santidade 4. Vencido esse obstáculo radical, pela redenção de Jesus Cristo, resta ao cristão o longo caminho da sua vida para viver em santidade, porque só no Céu serão definitivamente santos como Deus é santo. É a vida concebida como caminhada de fidelidade, na santidade. Vencido radicalmente o pecado, em Jesus Cristo, sabemos que as suas raízes permanecem em nós, numa luta entre a graça da Páscoa e a força do pecado. A santidade não pode ser só obra de Deus em nós, aceite de forma passiva; tem de ser busca e opção da nossa liberdade. Só podemos ser santos, porque Cristo é Santo, nos comunica o seu Espírito Santo e nos santificou; mas temos de querer ser santos, lutar por isso com as armas que Deus põe ao nosso dispor. A nossa caminhada de santidade é uma batalha que ainda convive com o pecado, que nós podemos vencer, com a força de Deus. Desde sempre, a Igreja acreditou que ela, corpo de Cristo, é santa, porque dela fazem parte Cristo e o Espírito Santo. Mas essa santidade da Igreja não era sempre evidente, era afirmação de fé: “Creio que a Igreja é santa”, faz parte de todas as antigas profissões de fé. Depende da nossa fidelidade cristã que essa santidade radical da Igreja seja visível, possa ser testemunhada perante o mundo. 5. Continua a ser verdade que só é santo quem Deus toca, quem se deixa trabalhar pela acção de Deus. Antes de mais, pela sua Palavra. Cristo, em todo o seu mistério, é Palavra viva de Deus. Temos de descobrir continuamente a relação entre a escuta da Palavra de Deus e a santidade. É pela sua Palavra que Deus toca o coração do homem. Por isso, sempre que o cristão a acolhe, participa da santidade divina. Esta dimensão aparece continuamente na liturgia: “Se ouvirmos a voz do Senhor, entraremos no lugar do seu repouso”. Como já vimos noutra Catequese, toda a palavra, todos os meios que a Igreja tem de nos fazer ouvir a voz do Senhor, resumem sempre Cristo Palavra. Deus fala-nos sempre pelo seu Filho Jesus Cristo, o Verbo eterno. Daí a importância decisiva da intimidade com Jesus Cristo para crescermos em santidade. A Exortação Apostólica Post-Sinodal acentua a relação entre a Palavra de Deus e a santidade: “A santidade relacionada com a Palavra de Deus inscreve-se, de certo modo, na tradição profética, na qual a Palavra de Deus se serve da própria vida do profeta. Neste sentido, a santidade na Igreja representa uma hermenêutica da Escritura da qual ninguém pode prescindir. O Espírito Santo que inspirou os autores sagrados é o mesmo que anima os Santos a darem a vida pelo Evangelho. Entrar na sua escola constitui um caminho seguro para efectuar uma hermenêutica viva e eficaz da Palavra de Deus” [2]. 6. A eficácia da Palavra de Deus, tantas vezes anunciada pelos profetas, continua a acontecer na Igreja através da acção sacramental. A presença da Palavra de Deus na Liturgia é decisiva. Ela constitui o âmbito privilegiado onde Deus nos fala no momento presente da nossa vida. Aí, Deus fala hoje ao seu Povo que escuta e responde3. Na Liturgia, “a Palavra de Deus permanece viva e eficaz pela força do Espírito Santo, e manifesta aquele amor operante do Pai que não cessa jamais de agir em favor de todos os homens. De facto, a Igreja sempre mostrou ter consciência de que, na acção litúrgica, a Palavra de Deus é acompanhada pela acção íntima do Espírito Santo que a torna operante no coração dos fiéis” [4]. A acção sacramental é, hoje, o principal caminho pelo qual Deus continua a santificar a sua Igreja. Devemos descobrir, em silêncio, a conexão entre o que Deus nos diz e o que faz em nós. A santidade e o amor 7. Ser tocado pelo Deus Santo é mergulhar no amor que Ele é. Deus é amor; ser santo é ser amor. “Amai-vos uns aos outros como Eu vos amei”, é o mandamento novo. É para que aconteça na nossa vida esta explosão do amor, que o Espírito Santo, o Espírito do amor divino, nos foi e continua a ser dado. A santidade é um caminho de cumplicidade com o Espírito Santo. Aprendemos no Catecismo que toda a Lei, portanto toda a moral, se resume ao mandamento do amor: “amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a nós mesmos”. “Ama e faz o que quiseres”, ensinava Santo Agostinho. A santidade cristã é uma fidelidade aos mandamentos, ou seja, ao mandamento do amor. O cristão não se salva porque cumpre uma lei, mas porque unido a Jesus Cristo, mergulha no amor. Todo o bem moral é expressão do amor, a Deus e ao próximo. Este ardor do amor incendeia-se em Jesus Cristo e alimenta-se na Palavra de Deus. Neste caminho somos confirmados pelo testemunho dos santos, que perceberam a Palavra de Deus no amor e beberam nela o desejo de amar ainda mais. Como diz a Exortação Apostólica, “a interpretação mais profunda da Escritura provém precisamente daqueles que se deixaram plasmar pela Palavra de Deus, através da sua escuta, leitura e meditação assídua” [5]. “Cada santo constitui uma espécie de raio de luz que brota da Palavra de Deus”. Citemos apenas o exemplo de Santa Teresa do Menino Jesus. Dizia ela: “Apenas lanço o olhar sobre o Evangelho, imediatamente respiro os perfumes da vida de Jesus e sei para onde correr” [6]. É esta a voragem do amor que Deus suscita em nós sempre que nos toca com a sua Palavra que é o “novo ardor” para uma nova evangelização. Sé Patriarcal, 2 de Abril de 2011 D. José Policarpo, Cardeal-Patriarca

2011-04-09T12:01:00.000+01:00

A Igreja de hoje não precisa de "cristãos em tempo parcial", mas sim de cristãos em tempo integral!

Depois da beatificação, Bento XVI e os fiéis poderão venerar restos de João Paulo II

2011-04-08T16:21:00.003+01:00

VATICANO, 05 Abr. 11 / 02:31 pm (ACI) Esta manhã o Escritório de Imprensa da Santa Sé apresentou o programa dos três dias da beatificação do Papa João Paulo II, cujo dia central será o domingo 1º de maio no qual Karol Wojtyla será elevado aos altares. Na apresentação, o Vigário do Papa para a diocese de Roma, Cardeal Agostino Vallini, detalhou o programa para os três dias de celebração que começarão no sábado 30 de abril com uma Vigília de Oração no Circo Massimo. A celebração estará dividida em duas partes. A primeira dedicada à lembrança das palavras e os gestos do Papa João Paulo II. Logo em seguida haverá uma solene procissão na que se entronizará a imagem de Maria, Salus Populi Romani, acompanhada por representantes de todas as paróquias e capelanias diocesanas. Durante o ato alguns colaboradores do novo beato, como o Cardeal Stanislaw Dziwisz, que foi seu secretário, e Joaquín Navarro-Valls, ex-diretor do Escritório de Imprensa da Santa Sede farão um breve discurso. Também participará a Irmã Marie Simon-Pierre, cuja milagrosa cura abriu o caminho para a beatificação. Ao final desta primeira parte se cantará o hino “Totus tuus”, composto para o 50º aniversário da ordenação sacerdotal de João Paulo II. A segunda parte do evento se centra na celebração dos Mistérios Luminosos do Santo Rosário introduzidos por João Paulo II. Depois do canto “Abram as portas a Cristo”, do novo beato, o Cardeal Vigário Agostino Vallini fará uma síntese da personalidade espiritual e pastoral do Papa. Após esta intervenção os participantes em conexão direta via satélite com cinco santuários marianos em todo o mundo rezarão o terço. Cada um dos Mistérios estará ligado a uma intenção de João Paulo II meditados nas vigílias simultâneas que serão celebradas em distintos santuários ao redor do mundo. No santuário de Lagniewniki, na Cracóvia (Polônia), a intenção será a juventude; no santuário Kawekamo-Bugando (Tanzânia), a família; no santuário de Nossa Senhora do Líbano – Harissa (Líbano), a evangelização; na basílica de Santa Maria de Guadalupe, da Cidade do México, a esperança e a paz das nações e no Santuário de Fátima, a Igreja. Ao final, Bento XVI em conexão desde o Vaticano, rezará a oração final e repartirá a bênção apostólica a todos os participantes. Essa noite permanecerão abertas para a oração as seguintes igrejas de Roma: Santa Agnese in Agone, na Praça Navona; San Marco al Campidoglio; Santa Anastasia; Santíssimo Nuome di Gesú all’Argentina; Santa Maria in Vallicella; San Giovanni dei Fiorentini; San Andrea della Valle; San Bartolomeo all’Isola. Em 1º de maio, domingo da Divina Misericórdia, na Praça de São Pedro às 10:00 a.m., o Papa Bento XVI presidirá a Missa de Beatificação de João Paulo II, que estará precedida por uma hora de preparação na qual se rezará o Terço da Divina Misericórdia, devoção introduzida por Santa Faustina Kowalska, e muito apreciada pelo Papa João Paulo II e terminará com uma invocação à misericórdia no mundo, com o canto “Jezu ufamTobie”, que quer dizer “Jesus confio em vós”. Seguirá a Santa Missa com os textos do domingo da Oitava de Páscoa. Depois da fórmula de beatificação, quando for descoberta a imagem do saudoso pontífice, será cantado em latim o Hino do Beato. Na segunda-feira 2 de maio o Secretário de estado Vaticano, Cardeal Tarcisio Bertone, presidirá às 10:00 a.m. a Missa de Ação de Graças pela Beatificação na Praça de São Pedro. Esta Eucaristia será a primeira celebrada em honra do novo beato. Os textos serão os da Missa do Beato João Paulo II. A celebração será animada pelo Coro da diocese de Roma, com a participação do Coro de Varsóvia e da Orquestra Sinfônica de Wadowice (Polônia). O Pe. Federico Lombardi, Diretor da Sala de Imprensa da Santa Sede, explicou que na sexta-feira 29 de abril pela tarde se transladará a tumba do beato Papa Inocencio XI -que se encontra na Capela São Sebastião da basílica vaticano-, ao altar da Transfiguração, para deixar seu lugar ao corpo de João Paulo II. Essa mesma manhã, o féretro do Pontífice -que não será aberto- transladar-se-á ante a tumba de São Pedro, nas grutas vaticanas. Na manhã do 1º de maio, será levado ante o altar da Confissão da basílica. Terminada a cerimônia de beatificação, o Papa e os cardeais concelebrantes se dirigirão ao altar da Confissão da basílica e rezarão uns instantes ante o corpo do novo beato. A partir dessa tarde, as pessoas que o desejem poderão venerar os restos de João Paulo II

Palavra rezada e vivida

2011-04-08T13:56:00.001+01:00

(Dário Pedroso, s.j.) Quaresma é tempo propício a escutar a Palavra, a saboreá-la, a comê-la, a meditá-la. Tempo favorável. Só a Palavra converte. 1º – Palavra que é Pessoa. Já o soubemos: Jesus é a Palavra do Pai. A Palavra é uma Pessoa. Pessoa que nos diviniza, nos sacia, nos converte, nos alimenta, nos transforma, nos quer identificados com Ela, a Palavra que é o Verbo do Pai. O Verbo fez-Se carne e habitou entre nós. É o Filho de Deus e o Filho da Virgem Maria. Palavra que é Vida divina, que fala em palavras humanas os mistérios do amor. Revela-nos o Pai, o Espírito, fala de Si mesmo. Revela o segredo misterioso da Igreja e dos sacramentos. Revela o Reino e com ele o caminho das bem-aventuranças. Revela no amor pascal a síntese de toda a graça: amor eucarístico de Quinta-feira Santa, amor Crucificado de Sexta-Feira Santa, amor Alegre e Ressuscitado de Domingo de Páscoa. Esta Palavra que é uma Pessoa divina, foi até ao extremo do amor. Fez-Se Pão Vivo para ser nosso alimento. Morre para ser fonte de vida e de graça. 2º – Este é meu Filho escutai-O. É algo super importante ir ao Tabor, ao Monte da Transfiguração, e ouvir o Pai dizer-nos “Este é meu Filho, escutai-O”. O Pai quer que escutemos o Filho, que prestemos atenção à sua voz, aos seus ensinamentos, aos seus mandamentos. Escutar a Palavra, que é o Filho, é dom e graça. Escutar o Filho para entrar na comunhão com o Pai e com o Espírito, para entrar na comunhão trinitária. Escutar o Filho para sermos evangelizados por Ele que é a divina Palavra. O Pai não quer, não deseja outra coisa. Precisamos de nos abrir à Palavra, escutá-la, fazê-la vida da nossa vida. Só no silêncio interior a Palavra pode ser acolhida, mastigada, comida, saboreada, fazer-se vida em nós. Só no deserto se escuta bem a Palavra: deserto de coração para acolher e escutar o Filho bem-amado. 3º – Rezar a Palavra. A palavra é para ser rezada e não só ouvida. Rezada significa “ouvi-la de dentro” como ensina o Concílio Vaticano II. Escutá-la com o coração, saboreá-la internamente. É a arte da meditação do texto para que seja “comido”. O Anjo disse ao Profeta: “Toma o livro e come”. Comer o livro é saborear a Palavra e fazê-la vida em nós. Meditar, ir pensando que tem este texto a ver comigo, que me diz o Espírito através dele? Como vou colocar em prática no quotidiano o que está escrito, as interpelações? Que tem a minha vida de mudar para assumir este texto, este versículo, esta atitude de Jesus (exemplos concretos). 4º – Qualidade do terreno. A parábola do Semeador, em Lucas 8, é bem clara ao afirmar que a semente é a Palavra de Deus, mas que o terreno é o coração do homem. Há várias qualidades de terreno: a) duro, pisado, a semente cai e não germina; b) com rochas, a semente cai e começa a germinar mas não tem terra nem humidade e morre; c) a semente cai entre os espinhos: cuidados, riquezas, prazeres da vida, e os espinhos sufocam-na. Mas há terreno nobre e virtuoso que acolhe a semente e dá muito fruto. Importa saber que terreno é o nosso coração. Que rochas há em nós, que espinhos… importa pedir coração nobre e virtuoso. Só assim acolhemos a Palavra e ela se faz vida em nós. Nossas vidas se vão transformando, cristificando, divinizando. 5º – Evangelizar o nosso interior. O nosso ser está por evangelizar. Há uma evangelização “ad intra”, não basta “ad extra”… A nossa inteligência não pensa sempre e em tudo como Jesus… A Palavra vai evangelizando a inteligência para pensarmos como Jesus pensou… para assumir critérios evangélicos. Mas o nosso coração também não ama como Jesus, não ama sempre e a todos… o coração precisa de ser evangelizado. A nossa vontade não quer sempre o que Deus quer… só a Palavra pode evangelizar a nossa vontade, para querer como Jesus… O mesmo deve suceder à nossa afectividade, a nossa liberdade, a nossa língua e modo de falar, os nossos cinco sentidos, etc. Precisamos de ser evangelizados pela Palavra que nos converte e purifica, que muda a nossa vida e nos faz homens e mulheres evangélicos. 6º – Construção sobre a rocha. Outro tema importante, outro ensinamento de Jesus, é a parábola da casa construída sobre a areia ou sobre a rocha. Quem não ouve a Palavra e não a põe em prática é casa construída sobre areia. Vem uma tempestade, um vendaval, vai a areia e cai a casa. Mas quem ouve a Palavra e a coloca em prática é casa construída sobre a rocha, que resiste às tempestades da vida. A Palavra é o rochedo firme sobre o qual construímos nossa vida. Pode suceder uma doença, a morte de um familiar, pode assaltar-nos uma tentação grave, pode bater-nos à porta uma calúnia ou algo mais difícil, que a casa não cai. Está sobre a rocha firme que é a Palavra de Deus. A vida é vivida de outra forma. Tudo se vive segundo a Palavra que é luz para nossos passos, luz que nos encaminha, luz que nos faz viver de um modo novo para sermos casa construída sobre a rocha. O rochedo é Cristo, é a Palavra do Pai

O Mundo à Nossa Volta

2011-04-08T13:53:00.000+01:00

O Mundo à Nossa Volta

Fazer uma pausa para estar com Ele

Cláudia Pereira

Estamos em plena Quaresma. Caminhamos rapidamente para a Semana Santa, a Semana maior para os cristãos, que tem o seu ponto alto na celebração do Tríduo Pascal... culminando com a Vigília Pascal, a Festa das festas.

Fomos convidados, durante estes dias que nos preparam para a Páscoa, a dar particular espaço, nas nossas vidas, no nosso dia-a-dia, ao jejum, à esmola e à oração. Será que o temos feito? Já abdicamos, alguma vez, desde Quarta-Feira de Cinzas, de algo que seria supérfluo? Já demos o valor dessa renúncia para aqueles que mais precisam? Temos feito momentos especiais de oração, para nos aproximarmos mais de Deus?

Estes valores e princípios, se cultivados desde tenra idade, são assumidos como algo natural em cada Quaresma. Assim, porque não convidar os mais novos a renunciar, por exemplo, a um doce ou um brinquedo, fazendo-os ver que o valor que aí seria empregue pode ajudar aqueles que pouco ou nada têm? Aqui, a família e a catequese têm um papel preponderante...

Uma das tónicas dominantes do período quaresmal é a oração. Na sua Mensagem para a Quaresma 2011, o Papa Bento XVI diz que ela nos permite «adquirir uma nova concepção do tempo: de facto, sem a perspectiva da eternidade e da transcendência ele cadencia simplesmente os nossos passos rumo a um horizonte que não tem futuro. Ao contrário, na oração encontramos tempo para Deus, para conhecer que “as suas palavras não passarão” (cf. Mc 13, 31), para entrar naquela comunhão íntima com Ele “que ninguém nos poderá tirar” (cf. Jo 16, 22) e que nos abre à esperança que não desilude, à vida eterna».

Intensificar a oração não implica nem significa mostrarmo-nos aos outros, nem dizer-lhes «vou rezar muito porque estamos na Quaresma». Importa aqui lembrar a mensagem deixada por Jesus aos discípulos: «Tu, porém, quando orares, entra no quarto mais secreto e, fechada a porta, reza em segredo a teu Pai, pois Ele, que vê o oculto, há-de recompensar-te».

Estes momentos favoráveis de oração quaresmal devem servir de «escola» para o dia-a-dia de cada um. Assim, porque não aproveitar este período para intensificar (ou criar!) o hábito de oração em família?

As próprias comunidades paroquiais intensificam, em cada Quaresma, os momentos de oração, realizando, por exemplo, a via-sacra na paróquia ou promovendo iniciativas que convidam à oração, nomeadamente a itinerância da Bíblia pelos diferentes lares.

Nalgumas localidades, este tempo favorável de oração que é a Quaresma fica marcado pelo Lausperene, com a Exposição do Santíssimo em diferentes igrejas. É um convite, não uma obrigação. Um convite a entrar, ajoelhar, adorar, rezar. Um convite a fazer uma pausa para estar com Ele.

Embora com algumas oscilações de afluência, dada a maior ou menor centralidade dos templos, as igrejas registam nestes dias um movimento diferente do habitual.

Não pensemos que esta é uma atitude de «beatas» e «beatos», mais idosos, que terão os dias menos ocupados. São muitas as pessoas, incluindo gente nova, que aceitam este convite a entrar, ajoelhar, adorar, rezar... este convite a fazer uma pausa para estar com Ele.

Que sensação tão boa a de entrar numa igreja e ver que muitos são os que tiveram a coragem de fazer um intervalo no trabalho, de aproveitar uma deslocação de serviço ao exterior ou um período de folga... para rezar, para estar ali, diante d’Ele, a conversar com um Amigo muito especial, sempre pronto a ouvir.

Nestes dias ouve-se as pessoas a dizer «Vou ao Senhor» ou a procurar saber «Onde está o Senhor exposto». Tradição? Talvez. Viver a Quaresma de forma diferente? Certamente. Desejo de rezar mais? Sim. Querer preparar melhor a Páscoa? Sem dúvida. Vontade de estar mais perto de Deus? Com toda a certeza.

Mais do que as palavras proferidas em voz alta, importa entrar, ajoelhar, adorar, rezar... importa fazer uma pausa para estar com Ele. Que esta Quaresma represente, para cada um, uma pequena mudança

Cerrar fileiras na unidade

2011-04-08T11:20:00.003+01:00

Creio não haver dúvidas que existem tensões e dissensões entre os cristãos, não vale a pena “taparmos o Sol com uma peneira”, mas vale a pena, por amor a Jesus Cristo Nosso Senhor, sermos humildes, pormos de lado as nossas vaidades e cheios de amor unirmo-nos perante a avalanche de ataques de que a Igreja e o Santo Padre têm sido alvo há já alguns anos, brevemente celebraremos o sexto aniversário da eleição de Bento XVI. Àqueles que por um motivo ou outro não simpatizam com Bento XVI, tenham por favor presente que estamos a falar do Vigário de Jesus Cristo na terra, rogo-lhes que pensem no superior interesse da nossa fé que deverá ser inabalável em Jesus Cristo Nosso Senhor, e da nossa Igreja e não se esqueçam do exemplar comportamento de humildade do Papa e sobretudo, que não se deixem intoxicar pela bem orquestrada comunicação social que diariamente o tenta denegrir. Há tempos, escrevi que por um lado era bom sinal, e reitero a afirmação de então, dizer mal da Igreja, dos seus valores e do Papa, vende, senão não lhe dariam a projecção que dão, mas há sempre o risco, de os menos informados sobre os métodos de deturpação, se deixarem convencer e para estarem de bem com a “maioria” prevalecente, facilmente cedam e se juntem, ainda que inconscientemente, à maledicência. Também é certo, que muitos que nunca pensaram interessar-se por temas da Igreja, despertem na sua curiosidade e se informem e ao analisarem as diferentes fontes, se indignem com a mentira e dela se aproximem. Somos muitos milhões, tenhamos pois a mesma atitude e coragem dos primeiros cristãos, com humildade, com caridade e amor, proclamemos aos “sete ventos” a nossa fé e não nos deixemos intimidar e arrastar pelo comodismo do silêncio. Que nunca nos pese na consciência «Por isso, não se podem desculpar. Pois, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram nem lhe deram graças, como a Deus é devido. Pelo contrário: tornaram-se vazios nos seus pensamentos e obscureceu-se o seu coração insensato. Afirmando-se como sábios, tornaram-se loucos» (Rom 1, 20-22 SpeDeus

Diocese do Porto - Terço Digital

2011-04-02T17:09:00.000+01:00

Diocese do Porto - Terço Digital

O Mundo à Nossa Volta

2011-04-01T15:33:00.001+01:00

O valor divino do humano (Dário Pedroso, s.j.)

O «tempo comum» da liturgia é um apelo a viver o quotidiano com audácia, com compromisso, com intensidade de vida evangélica, com determinação, com coração, com encanto e alegria, dizendo um «não» vivencial à rotina, à inércia, ao deixar correr, à mediocridade, à apatia, ao stress, ao reboliço, à vida em azáfama e sem sentido. O «tempo comum» é uma oportunidade cristã, um dom de Deus, uma oferta da Igreja a vivermos o quotidiano com fulgor de infinito, com semente de divino, com desassombro, com intimidade com Deus a tal ponto que sejamos «contemplativos na acção». Temos, pois, diante de nós, algo que nos pode ajudar a viver o comum dum modo «não comum», o quotidiano com dimensões «divinas».

A liturgia, mãe e mestra da vida, convida-nos a dar a cada momento do dia a sua densidade, o seu valor. Trata-se da determinação de fazer bem todas as coisas (age quod agis), de aceitar o desafio do aforismo: «faz o que deves e está no que fazes». Faz o que deves, ou seja, o que a vontade de Deus quer neste momento, aquilo que o Senhor permite através dum horário, duma circunstância, duma norma, dum dever de estado, dum compromisso assumido, etc. E está plenamente no que fazes, ou seja, fá-lo com garra, com encanto, com a máxima perfeição, com ousadia cristã que busca a perfeição máxima em tudo o que se realiza. E se é feito com perfeição já tem a marca do divino, já está integrado no projecto cristão de salvação, já tem sabor evangélico, já é construtor da novidade de Deus, em tudo e em todos. Na medida em que a vida não é levada com mediocridade, na medida em que sabemos colocar a perfeição no que fazemos, rezamos, sofremos, etc., estamos a construir a santidade da própria vida, mesmo se o que fazemos parece simples e banal. O desejo de perfeição dá-lhe um sabor evangélico, uma tonalidade de divino, uma dimensão de santidade.

Quantas coisas dizemos, fazemos, sofremos, quantas alegrias e sonhos, quantos planos e projectos, quantos momentos de entusiasmo ou de dúvida, quanta luta e quantas vitórias, quantas tentações e momentos de fragilidade repassam o nosso quotidiano. Importa tomar tudo em «nossas mãos», sobretudo em «nosso coração», e oferecer ao Senhor. Ao jeito da gotita de água que no ofertório se deita no vinho e é diluída, assumida pelo vinho, assim a nossa existência, com o desejo de perfeição, com a audácia de sermos santos, se torna redentora e divina unida a Jesus, o único Redentor. Tudo oferecido para fazer de nós próprios «hóstia vivas». Tudo mergulhado em Cristo Jesus para ser oferta permanente digna do amor do Pai. Tudo mergulhado n’Ele, feito com Ele, feito por Ele, para que o nosso quotidiano tenha valor divino, para que o humano se torne redentor.

O humano, depois da Encarnação do Verbo, tem sempre algo de divino. Podemos dizer que depois desse momento eloquente em que a divindade assumiu a nossa natureza, nada mais é profano na nossa vida, tudo tem o selo divino, pois estamos enxertados em Deus, a Trindade habita-nos, somos templos vivos da sua presença. E se tudo tem o selo divino, tudo deve ter a «solenidade» própria d’Aquele que trazemos em nós como tesouro em vasos de barro. Dar solenidade a cada momento, fazer tudo com a máxima perfeição é dar valor divino ao humano, que pode, em certas circunstâncias, parecer-nos pobre, rotineiro, sem riqueza, sem densidade. Mas tem-na, cabe-nos a nós descobri-la e vivê-la. Cada acção, cada trabalho, cada momento, cada segundo é partilha da divindade que está em nós, da graça que possuímos, do Deus que nos invade e que faz tenda no nosso interior.

Dar valor divino ao humano é aceitar o desafio da fé que nos ensina que somos templos da Trindade, que Deus está «escondido» no mais profundo de nós próprios, que quer agir em nós e connosco.

Dar valor divino ao humano é assumir com audácia e consciência cristã que, como baptizados, somos redentores com Cristo Redentor e que, unidos a Ele, nada se perde do tecido da nossa vida quotidiana, da riqueza da nossa acção.

Dar valor divino ao humano é ter os olhos da alma bem abertos para descobrir as centelhas do divino que proliferam em cada pessoa, em cada planta, em cada beleza da natureza que Deus criou por amor.

Dar valor divino ao humano é saber morrer a cada instante àquilo que em nós é «homem velho», que é mistério de pecado e de iniquidade, que é semente de mal, para nos deixarmos revestir de Cristo e viver a sua graça.

Dar valor divino ao humano parte da convicção, nascida da fé, de que o nosso sofrimento, as mil e umas circunstâncias difíceis da vida são um verdadeiro tesouro, se mergulhados em Cristo, se assumidos com audácia evangélica.

Dar valor divino ao humano, colocando a máxima perfeição em tudo o que fazemos, dizemos, rezamos, pois é obra feita para o Senhor, realizada em união com Ele, que merece sempre o melhor, o mais santo, o mais perfeito.

Dar valor divino ao humano, vivendo as nossas alegrias e tempos de lazer, não como fáceis contentamentos, mas como parcelas vivas d’Aquele que é a felicidade suprema, a alegria sem limites, o Senhor vivo e Ressuscitado.

Não desbaratemos a vida, não nos deixemos conduzir pela inércia ou pela rotina, não deixemos que a vida tome conta de nós, que o stress nos invada o quotidiano. Dêmos, com determinação e audácia, a solenidade que cada momento merece. Vivamos unidos Àquele que é a Vida verdadeira e que dá sentido o tudo o que vivemos. Saibamos colocar intensidade interior, fulgor espiritual, tensão evangélica em tudo o que, ao longo do dia, nos é dado viver. Alegres na esperança, vivamos a felicidade que comporta cada momento presente, pois é a única riqueza que possuímos. Coloquemos o passado na misericórdia divina, e o futuro, entreguemo-lo à sua providência. E cada momento não volta, não se repete. Não percamos essa riqueza. Aproveitemos esse tesouro.

À Procura da Palavra, do padre Vítor Gonçalves,

2011-03-31T12:28:00.003+01:00

À Procura da Palavra, do padre Vítor Gonçalves, de comentário aos textos da liturgia católica do domingo seguinte. “Nunca se ouviu dizer que alguém tenha aberto os olhos a um cego de nascença.” (Evangelho segundo S. João 9, 32) – Domingo IV da Quaresma Amigo dos olhos abertos! Não sei como te chamar porque não nos chegou o teu nome mas o evangelista João deixou-nos um retrato teu que impressiona sempre que o escuto e ficou-me uma vontade de te escrever. Ao contrário de outros cegos dos evangelhos parece que não pediste nenhum milagre a Jesus. Não gritaste nem se ouviu a tua voz. Talvez nem tivesses ouvido falar dele. De facto foi Jesus que te encontrou no caminho e depois de tentar libertar as mentes dos discípulos do preconceito de que a doença e o sofrimento eram castigo dos pecados, pôs-te “na berlinda”. Deves ter ficado surpreendido com aquele lodo feito de saliva e terra que Ele te pôs nos olhos e com a ordem para te ires lavar à piscina de Siloé. E foste, e ainda bem que foste! Gostava tanto de te ouvir contar como foi o teu abrir de olhos e começares a ver! Sabes, às vezes, andamos com os olhos desfocados ou cheios de escamas que já nem nos maravilhamos com o dom de ver. Como se andássemos doentes dos olhos e só vemos o que é feio, o mal dos outros e do mundo, a escuridão. Imagino o teu olhar como o das crianças, encantado com tudo, maravilhado com o insignificante e com o grandioso, espantado quando viste o teu rosto pela primeira vez e o daqueles que só conhecias pela voz, pelas mãos. Estavas a nascer de novo! E como isso te transformou. Já não fazia sentido pedir esmola mas era preciso dizer que eras o mesmo e também outro. No meio de acesa polémica foste questionado, levado aos fariseus, quiseram manipular-te, insultaram-te, mas foi crescendo em ti uma voz, uma coragem para até ironizar com os que te julgavam. Não aceitavam que tivesses nascido “inteiramente em pecado” e estivesses a ensiná-los! Continuamos a ter dificuldade em acolher as surpresas de Deus. É tão fácil espalhar o preconceito e viver em condomínios fechados do pensamento. Julgamos ver melhor e talvez estejamos cegos para o essencial. Mas também há modos refinados de prolongar “cegueiras”, de esconder verdades, de manipular pessoas e multidões. Na política, na economia e até na fé há “sábados” intocáveis de inércia e acomodamento, de poderes apetecíveis, de tradições vazias, de injustiças prolongadas. Continua a ser verdade: “o pior cego é aquele que não quer ver”. Mas foi o olhar de Jesus que mais te impressionou, não foi? Há uma canção brasileira que diz assim “Quando a luz dos olhos meus e a luz dos olhos teus resolvem-se encontrar…”. Ver e acreditar foi um enorme passo. Como se transformou o teu caminho? Como se transformam os nossos que também acreditamos em Jesus? Pode ver-se nos nossos olhos a luz que passou a habitar os teus? Obrigado pela tua paciência em me leres. Um abraço a Jesus e vemo-nos por aí! (ilustração: El Greco, Jesus curando o cego) : P. Vítor Gonçalves,

Catequese do cardeal-patriarca de Lisboa no 3.º Domingo da Quaresma

2011-03-28T23:00:00.000+01:00

Catequese do cardeal-patriarca de Lisboa no 3.º Domingo da Quaresma

Dá-me dessa Àgua

2011-03-28T22:29:00.001+01:00

DÁ-ME DESSA ÁGUA. A Samaritana disse estas palavras a Jesus, junto do poço de Jacob, porque esta mulher tinha conhecido Aquele que tem o poder de dar a água viva. De facto, Ele tinha-lhe dito:

«Se conhecesses o dom
que Deus tem para te dar
e quem é que te diz:
‘Dá-me de beber’,
tu é que lhe pedirias,
e ele havia de dar-te água viva»

(Jo 4,10).

O mesmo diz Jesus a todos os leitores da Bíblia: “Se conhecesses a minha Palavra, terias aí uma fonte de água viva, para matar todas as tuas sedes, saciar as tuas fomes, encontrar um verdadeiro sentido para a tua vida”. O poço foi um meio, um “método” que a Samaritana teve disponível para encontrar a água viva, que é Jesus e a sua Palavra. Mas acontece que poucos conhecem essa Palavra, porque desconhecem o modo de a ler. Por esse motivo, ficam sem conhecer o dom de Deus, que é a sua Palavra, o maior dom que Deus nos oferece por meio do seu filho Jesus. Não conhecem a Palavra porque nunca foram ao “poço”, nem sabem que ele existe. Por isso não encontraram Jesus nem podem beber da sua água viva! É urgente procurar o poço, encontrar o poço!

Métodos de leitura da Bíblia não nos fazem beber a água nem muito menos nos matam a sede, mas abrem caminhos para encontrarmos o poço onde essa água se encontra. Os diferentes métodos de leitura da Bíblia aqui apresentados são esse caminho de acesso. É urgente descobri-los, para encontrar a água que mata todas as sedes. Sem estes caminhos, dificilmente encontraremos o poço e a Água da Vida. E aqui encontramos caminhos, acessos diferentes:
Frei Herculano Alves